|
Нет ничего нового в том, что требование к расслаблению настоятельно повторяются как предварительные условия для занятий цигун.
Не понимание всей серьёзности, и лёгкое отношение к этому аспекту тренировки закрывает накрепко и надолго, если не на всегда, любое продвижение в практике цигун.
Обычно, каждый из нас может смело сказать - Я умею расслабиться /тем или иным способом/. Снять психологическое напряжение, физически отдохнуть и тд. все эти процессы мы хорошо знаем их используем, кто как умеет.
Многие для этого используют вспомогательные средства /напитки, зрелища, игры, общение, другой пол и тд./
Все знают, что хорошо отдохнуть, это даже "поправить здоровье" и "набраться новых сил", иногда очень затратная задача, непростая в исполнении на практике. Когда дело касается серьёзного отдыха в ваш отпуск, навряд ли кто-то захочет довериться только упражнениям на расслабление. Неужели я не прав?
Вот таким же образом и в цигун, когда нужна перестройка всего организма, неужели вы думаете, что достаточно для этого расслабить мышцы и впасть в полудрёму, конечно нет.
Слово «фансун» означает «расслабляться», «терять», «отбрасывать», «уступать». Этот термин традиционно присутствовал в лексиконе китайских мастеров. Известно, что, обучаясь руки служат человеку для выполнения основной работы, они являются основным источником напряжения тела, В своей практике новичок использует лишь руки, не вовлекая в поток движения остальные части тела. Именно поэтому в нем возникает напряженность. В последнем случае истинное расслабление становится в принципе невозможным.
В практике медитативного движения расслабление означает полный отказ от собственного «я» как на физическом, так и на ментальном уровнях.
Это означает слияние с вселенной и бесконечностью. Когда вы отдаете себя целиком во власть бесконечности, вы способны расслабиться и раствориться в единстве, которое даосская философия трактует как «слияние неба и человека».
Иными словами, если вы остаетесь самим собой, вы противопоставляете себя вселенной . А если вы отказываетесь от собственного «я», вы становитесь ее частью.
И так, фансун прежде всего это отказ от своего тела, как от части своего я. Отказ от своего я в ментальном плане, то есть отказ от своего я, как своего ума, дело ещё более сложное.
До тех пор пока вы не достигните состояния полного умственного и физического расслабления, вы не сможете ощутить поток ци. Следовательно, для того чтобы ощутить ее поток, практик должен посвятить много времени медитативным техникам.
Расслабление ума считается более важным, чем расслабление тела, ибо ментальное напряжение неизбежно приводит к напряжению физическому. Начинающим прежде всего следует успокоить свой разум, затем попытаться полностью расслабить тело и медитировать для единения с вселенной. Это позволит ощутить ее ритм и обострит восприятие циркуляции ци как в теле, так и во всей воспринимаемой вселенной.
Известные мастера древности ежедневно напоминали своим ученикам о том, чтобы те были «фансун, действительно, фансун». Они говорили: «Если ты не фансун даже частично, то ты не находишься на этапе фансун и теряешь цигун; в этом случае тебе уготовано поражение твоей практики». Великие мастера всегда подчеркивали особую важность расслабления.
Техника «вращения шара тай-цзи» служит для усиления контроля над дыханием с последующим обострением восприятия потока ци. На вдохе мы представляем нижнюю область живота в виде шара.
По достижении успеха в практике «от носа к дань-тянь» дальнейший контроль достигается за счет плавного сокращения мышц в области феи-инь (область, образованная мышцей М. Pectinius спереди и мышцей М. Gracilius сзади).
Во время вдоха создайте давление, достаточное для преобразования области дань-тянь в шар, который начнет автоматически вращаться. Новички начинают чувствовать вращение шара спустя несколько недель упорных тренировок. Продвинутые ученики чувствуют количество оборотов, предшествующих каждому выдоху, и, по мере того как на вдохе начинают работать мышцы области феи-инь, начинают ощущать вихревое движение потока ци.
Это упражнение следует выполнять осторожно и, желательно, после консультации с опытным ин-структором. Есть сведения о том, что в результате неверных действий у чувствительных учеников возникали проблемы со здоровьем, в частности, расстройство желудка, геморрой и тому подобное
Освоив предыдущие упражнения, можно научиться чувствовать ци в позвоночнике, начиная с его основания и до точки, расположенной между лопаток. На выдохе ци проходит через плечи в руки и далее к центру ладоней, также как от дань-тянь, через позвоночник и далее через ноздри. Поток следует направлять в указанных направлениях одновременно.
Если новичку не удается почувствовать ци в позвоночнике, ему следует слегка подать плечи вперед и скрестить руки перед грудью. Это даст толчок к пробуждению потока. Со временем необходимость в этом маневре отпадет.
Из позвоночника к затылочной точке
Помимо обозначенных выше техник поток ци может быть направлен в затылочную точку. Иными словами, на вдохе ци направляется в дань-тянь, а затем вихревой поток устремляется в затылочную точку по позвоночному столбу. На выдохе ци совершает обратный путь и выходит через ноздри, либо направляется в точку между лопатками, а затем, разделяясь на два потока, стекает по рукам к ладоням.
Выдох через ступни
На выдохе поток ци можно направлять в ступни ног, сосредоточивая внимание на центральных точках, расположенных на подошвах ног («юнь-цюань» или «бурлящий родник»). Эта методика улучшает циркуляцию ци и, что более важно, развивает способность к «укоренению». Последним термином обозначается продвинутая
техника боевого аспекта, с помощью которой можно определить уровень подготовки ученика во время тренировки.
Циркуляция ци по всему телу.
Если вы добросовестно выполните все приведенные ниже указания, то научитесь ощущать циркуляцию ци по всему телу.
Тщательно соблюдая все базовые принципы, вы также должны иметь в виду следующее: 1) описанные выше пути распространения потока ци являются лишь воображаемыми направлениями, обозначение которых служит одной цели — развитию обостренного восприятия потока; 2) дышать следует так, как указано в начале каждого упражнения; 3) поток воздуха и воображаемый путь энергетического потока должны полностью совпадать (то есть вы не должны представлять выдох на вдохе и наоборот).
Придерживаясь этих трех указаний и освоив упражнения, вы обретете полный контроль над дыханием, что позволит в полной мере ощутить циркуляцию ци во всем теле. В практике этот процесс известен как «наращивание (культивация) ци».
На физическом уровне вдох помогает провести ци в дань-тянь, где потоку придается вихревое движение, а затем поднять его вверх по позвоночнику до затылочной точки. Выдох помогает направлять ци вниз и рукам в центр ладоней и по позвоночнику через ноги к центру ступней.
Повторяйте упражнение столько раз, сколько сочтете нужным. Если вы продолжаете испытывать трудности и периодически утрачиваете ощущение потока, слегка «встряхнитесь», смещая центр тяжести из стороны в сторону.
Эта процедура поможет полнее ощутить циркуляцию ци во взаимодействии с дыхательным процессом. Добившись успеха, вы сможете управлять потоком спонтанно. Со временем вы подготовите себя к практике усиленного дыхания и научитесь вырабатывать внутреннюю силу — цзин.
Освоив предыдущие практики, можно переходить к технике «естественной культивации», известной как «ян-ци», что означает «не забывай о своей ци или помоги ее росту».
Явная парадоксальность приводит в недоумение новичков, пытающихся развить в себе чувство потока ци. В этой связи будет полезным привести следующую аналогию. Выращивая дерево, вы не тратите слишком много усилий для того, чтобы ускорить его рост; в то же время вы не забываете о его существовании. Правильный и постоянный уход за деревом
является залогом успешного роста. Говоря о ежедневном «наращивании» ци, имелось в виду постепенное и едва заметное усиление энергетики. «Для того чтобы поднять ее на уровень небоскреба, потребуется немало лет».
Тот, кто стремится преуспеть в искусстве цигун, должен сосредоточиться на умственном развитии и внутренней работе. Если человек правильно тренировался и все же не достиг желаемого результата, то, скорее всего, причина неудачи кроется в неспособности к релаксации и концентрации. Именно эти качества помогают повысить восприимчивость к потоку ци.
Бывает и так, что человек строго придерживается базовых принципов, но не обращает внимания на их практическое применение. Со временем цигун становится привычной ежедневной рутиной.
Сотни энтузиастов практикуют цигун годами, но не добиваются желаемого результата. Даже инструкции
опытного наставника не всегда приводят к успеху. Это связано с тем, что, работая на тонко-энергетическом уровне, легко впасть в заблуждение и стать жертвой самообмана.
Всем новичкам настоятельно рекомендуется уделять пристальное внимание собственному разуму, телу и новым формам выполнения техники. Со временем исполнение упрощается. В действительности физические движения требуют так мало усилий, что практик перестает обращать на них внимание. Слишком часто ученики исполняют технику механически и полностью игнорируют важные ментальные аспекты. Такой подход порочен, ибо постепенно парализует умственное развитие.
Концентрация тела и ума является необходимым условием для достижения состояния повышенной восприимчивости ци и служит залогом будущего успеха. Мастер Чен поясняет: «Вместо того чтобы обращать внимание на то, что вы делаете, сосредоточьтесь на истинном значении техники; в противном случае «Техника» перестанет быть техникой. Учитывая то обстоятельство, что подлинный мастер одновременно использует ум и тело, отсутствие внимания к тому, что вы делаете, означает лишь одно — вы не находитесь в состоянии цигун. Иными словами, вы придерживаетесь внешней формы исполнения, которую нельзя назвать истинной практикой.
Для повышения способности к концентрации новички должны призвать на помощь свое воображение. Так, отрабатывая ту или иную технику, они должны вообразить то для чего это делают. Постепенно они научатся концентрировать тело и разум, не прибегая к помощи воображаемого. Таким образом, по достижении полной концентрации повышается восприятие потока ци.
Как правило, физический дискомфорт мешает концентрации. Поэтому ученик должен определить причину беспокойства и исправить неблагоприятную ситуацию. Однако на первых порах сама стойка будет причинять известное неудобство. Обычно, через несколько недель после начала занятий чувство дискомфорта пропадает. Когда исполнение форм становится естественным, ученик может приступать к продвинутому, медитативному этапу тренировки.
Полное «погружение», как на физическом, так и на ментальном уровнях, является единственным способом повышения способности к концентрации и сознательного обострения восприятия ци. На первом этапе вы отдаете отчет в своих чувствах, а на втором перестаете их осознавать. Именно к этому состоянию следует стремиться. Вовлеченности должна сопутствовать отстраненность. Именно это состояние представляет истинную сущность, и только в этом случае вашу практику можно назвать правильной.
|
Вход
Регистрация
FAQ
Поиск
