Персональный форум Вершинина В.Н.

Конечно более точные знания о цигун как и о лечении различных заболеваний веками накоплено в китайской традиционной медицине. именно поэтому я открыл эту тему для того чтобы те кто читает этот форум могли также внести свой вклад из собственного опыта или же из известных им источников.

Китайская медицина — одна из самых известных даосских наук. В наше
время уже не только в странах Азии, но и на Западе к ней обращается
множество людей, когда обычные способы лечения не помогают.
Традиционно практика цигун считалась неотъемлемой частью процесса изучения китайской медицины. К сожалению, в наше время это
уже не везде так. Многие современные школы китайской медицины
практически не занимаются внутренними практиками, даже если на
словах декларируют их важность. А ведь эффективность акупунктурного лечения, например, значительно возрастает, если врач достиг высокого уровня внутреннего развития.
Лечение должно начинаться в ту же секунду, когда пациент входит
в кабинет врача. Опытный врач, хорошо поработавший над своей энергетической системой, при постановке диагноза сможет задействовать
свою интуицию на гораздо более высоком уровне. Он сможет получать
информацию непосредственно из энергетического поля пациента, а это
умение бесценно при выборе курса лечения. Во время лечения врач должен стараться расширить свое энергетическое поле, чтобы охватить им
пациента. В идеале оно должно окружить пациента и проникнуть в его
систему еще до того, как в его тело будет введена первая игла.
Сам пациент тоже должен использовать преимущества регулярных
занятий цигун. Ведь эти упражнения позволяют регулировать количество и качество энергии ци в тех или иных меридианах. Врач, практикующий китайскую медицину, должен прописывать определенные упражнения цигун, которые будут способствовать целительному воздействию
акупунктуры или массажа. И это уже довольно часто делается в центрах
традиционной китайской медицины на Востоке.
В общем, такие практики, как цигун и нэйгун, — неотъемлемая часть
китайской медицины. Поэтому, если вы действительно хотите добиться
успеха в цигун или нэйгун, вам придется изучать эту науку.

На ранних стадиях обучения нэйгун мы работаем преиму- щественно с цзин и ци. Только на более поздних этапах
занятий мы приступаем непосредственно к работе с шэнъ. Вибрации
шэнъ имеют гораздо более высокую частоту, чем вибрации цзин и ци,
поэтому энергия шэнъ еще более удалена от физического плана. Это
энергия сознания, мысли и намерения. До сего момента вся наша работа была необходима для создания прочного фундамента превращения
ци в шэнъ, что является ключевым фактором в получении доступа к
различным частям человеческого сознания.
Чтобы понять эту стадию развития, древние даосы создали концепцию Сердца-Ума. На новом этапе обучения вы начинаете переходить к
медитативным практикам.
Духовная энергия шэнъ с
обитает в Долине Духа —сокрытом источнике бытия.
Долина Духа — это Сокровенный Проход,
из которого рождаются Небо и Земля.
Даосские медитативныепрактики можно разделить на три главные
категории —визуализацию, созерцание и трансформацию. Если вы
поймете разницу между тремя типами медитации, то сможете понять и
саму цель этих практик.

Первый тип медитации активно задействует воображение. Обычно человек, занимаясь такой медитацией, вызывает в своем воображении
определенный образ. Это может быть одна-единственная картинка
или целый ряд картинок, позволяющих уму совершить определенную
работу. Эти образы могут быть направлены внутрь. Например, при использовании некоторых даосских методик необходимо представить
себе огонь или свет, проходящий по телу. Существуют и внешние мысленные образы: вы можете представить себе, как снаружи на вас нисходит свет. В редких случаях человек воображает, что вокруг него парят
даосские божества, хотя это не соответствует изначальному учению
Дао дэ цзина.
Степень эффективности медитативной визуализации может быть
различной — от улучшения здоровья и повышения внутренней чувствительности до разительных перемен во взглядах и убеждениях.
Опасность метода в том, что воображение может слишком разыграться,
и тогда человек впадает в заблуждение, думая, что чего-то достиг, хотя
на самом деле это не так. Чтобы избежать такого варианта, следите за
внешними телесными признаками прогресса, о которых мы уже говорили в этой книге.
Даосы считают этот метод самым простым. Он может быть полезен
для новичков, но вряд ли сам по себе он позволит человеку достичь
высших ступеней развития.

Эта разновидность медитативных практик позволяет уму полностью
сконцентрироваться на неком идеале или концепции. В рамках традиционных даосских школ тщательное изучение древних писаний и философии Дао считалось обычным делом. От учеников требовалось понимание таких загадочных книг, какДао дэ цзин и И цзин. Смысл этих текстов очень сложен, и ученикам приходилось подробно изучать каждый
отрывок и погружаться в спокойное созерцание, пока эти концепции
не становились частью их мышления. Таким образом, даосское учение
изменяло сам принцип работы ума ученика и его восприятие мира.
В наше время созерцание такого рода — явление редкое. Философия
даосизма отошла на второй план, уступив место практике.

Третья основная категория даосских медитативных практик — трансформация. На ранних стадиях мы занимаемся превращением цзин в ци,
а затем и в шэнъ, фокусируя ум на различных областях тела, — например,
на точках системы меридианов и трех Даньтянях. На более поздних этапах мы работаем над перестройкой ума путем внутренних изменений, а не с помощью визуализаций или размышлений над древними текстами.
Очевидно, что приемы нэйгун скорее напоминают трансформационную медитацию, хотя в них содержатся и визуализации, и размышления
над даосской теорией. Однако стадия непосредственной работы с шэнъ,
о которой мы будем говорить в этой главе, связана исключительно с
методом трансформации.

Мне кажется, на этом этапе стоит упомянуть такую религиозную практику, как молитва. Хотя, строго говоря, молитва не является формой медитации, она обладает некоторыми ее свойствами. В большинстве молитв происходит поиск какого-либо внешнего источника вдохновения.
Обычно это Высшая Сила, или Бог. Даосы, практикующие внутренние
искусства, как правило, не прибегают к молитве, поскольку о ней ничего не сказано в Дао дэ цзине. В религиозном же даосизме молитвы существуют.
Сходства и различия между медитацией и молитвой часто становятся предметом споров. Мы бы не хотели вмешиваться в эти дискуссии, но в этой книге нам следует кратко рассмотреть, как молитва влияет на
сознание с точки зрения нэйгун.
На высших стадиях обучения нэйгун мы стремимся к работе с энергией гиэнъ. Усердно занимаясь, мы производим большое количество
этой энергии, которую затем можно использовать в своей практике для
изменения природы сознания. Это, в свою очередь, приводит к состоянию, которое называется просветлением. Существуют явные признаки
создания и движения гиэнъ, о которых мы поговорим в этой главе. Эти
признаки идентичны явлениям, присущим большинству религиозных
практик. С точки зрения нэйгун мы достигаем высшего состояния сознания, которое позволяет нам связаться с энергией Космоса. В религиях подобное состояние часто считается признаком общения с Богом.

Итак, мы видим, что молитва и медитация могут привести к одному
и тому же результату. И религии, и духовные практики предоставляют
нам теоретические основания, которые помогают нам осознать сложные концепции. Молитва и медитация не исключают друг друга. Обе
практики дают нам возможность заглянуть в древние учения предков.
Пусть читатели, прочитав эту главу, сами сделают выводы относительно того, насколько похожими могут быть результаты медитации и
религиозной молитвы.
Наша энергия шэнъ выполняет несколько функций, которые поначалу могут показаться малопонятными. Как и большинство остальных
принципов нэйгун, это легче понять на практике. В китайской медицине
вместилищем гиэнъсчитается сердце. Дело в том, что ци превращается в
гиэнъ в Среднем Даньтяне, который расположен в центре груди на уровне сердца. Именно отсюда энергетическое проявление гиэнъ направляется в энергетическое тело в виде эмоций. Наши эмоции рассеивают
большую часть гиэнъ и способствуют возникновению ложного ощущения «я», называемого эго.
Энергия шэнъ также связана с различными аспектами того, что китайцы
называют духом, — в частности, с двумя душами (хунъ ), силой
воли (чжи) и разумом (и ).
Нам необходимо производить большое количество шэнь, работая с
этими элементами, чтобы иметь возможность направить какое-то количество этой субстанции в Верхний Даньтянь, находящийся в области мозга. Наша сила воли, или чжи, согласно даосскому учению, образуется
из сочетания цзин и шэнъ. Формообразующая сила цзин придает мысли отчетливые, почти осязаемые очертания. Слишком большая сила воли связана с определенными рисками, так как она чересчур быстро
истощает энергию почек. Нашему уму отдых необходим так же, как и
физическому телу.
Разум связан со здоровьем Селезенки; особенно это касается обучаемости и способности запоминать информацию. В наши дни большинство людей страдают от некоторых нарушений в работе селезенки,
вызванных нездоровым питанием. В даосизме считается, что проблемы
с Селезенкой напрямую влияют на разум. Западному читателю, воз-
можно, сложно принять эту концепцию, так как мы связываем разум
исключительно с мозгом.

Согласно даосским представлениям, по — это наша «телесная душа».
У нас две души — янская и иньская. По — это иньская душа, которая
управляет различными аспектами нашего сознания, в том числе физическими ощущениями. По напрямую связана с физическим телом и
умирает вместе с нами, тогда как янская душа хунь продолжает жить
после нашей смерти. Дух-шэнь, образующийся в Среднем Даньтяне,
также управляет душой по, вместилищем которой считаются Легкие.
Дисбаланс в энергии Легких влияет на по, которая, в свою очередь, «выкачивает» некоторое количество энергии шэнь.
Хунь обычно называют «эфирной душой». По своей природе она янская и близка к западной концепции души, поскольку бессмертна. Душа хунь связана с аспектом сознания, влияющим на нашу судьбу. Человек
со здоровой хунь имеет четкое ощущение своей жизненной цели. Если
хунь ослаблена, то ощущение цели утрачивается. Согласно даосскому
учению, хунь находится в Печени, так что нарушения энергии Печени
могут пагубно повлиять на хунь —и тем самым на шэнъ. Многим из нас
перед сном иногда доводилось испытывать ощущение, будто мы выходим из тела; часто в этот момент мы резко дергаемся. Это признак того,что равновесие хунь нарушено.

Ци превращается в гиэнъ в области сердца и Среднего Даньтяня. Это
означает, что наиболее сильное влияние на энергетическое тело гиэнъ
оказывает именно в этой зоне. В большинстве традиций сердце издавна
ассоциируется с эмоциями, и даосизм — не исключение. Даосы считают,
что в области сердца зарождаются пять главных энергетических движений. Наши эмоции и есть информация, которую содержат эти пять энергий.

Очевидно, человек может испытывать больше пяти эмоций, и любая попытка их классификации приведет к чрезмерному упрощению, но при
обучении нэйгун мы обычно делим эмоции на пять главных категорий
Огонь Почва Металл Вода Дерево
Радость, возбуждение Беспокойство Печаль Страх Гнев
Прежде чем мы продолжим занятия нэйгун, нам необходимо научиться контролировать свои эмоции. В противном случае большая
часть гиэнъ будет рассеиваться и мы не сможем направить ее в Верхний
Даньтянь.
Важно понимать, что мы не пытаемся избавиться от эмоций.
Некоторые мои ученики на этом этапе занятий опасаются, что станут
бесчувственными. Но это не так. Мы стремимся не уничтожить эмоции,
а превратить их в то, что даосы называют дэ (добродетели). Пять добродетелей — это улучшенные варианты энергетических движений, из которых обычно производятся наши эмоции. Эти качества обычно ассоциируются с мудрецами и служат внешним признаком того, что наше эго растворяется, уступая место подлинному сознанию.

Человеческие существа взаимодействуют с внешним миром главным образом при помощи органов чувств. Мы используем осязание,
вкус, зрение, обоняние и слух, чтобы интерпретировать информацию,
которая поступает от окружающей среды. От органов чувств информация поступает в человеческий ум. Обратите внимание, что человеческий ум отличается от человеческого сознания. Ум лишь обрабатывает
поступающую информацию. Он не производит ни мысли, ни осознания. Человеческий ум можно сравнить с компьютером. Компьютер
может делать только то, на что его запрограммировал пользователь.
Пользователь компьютера — это человеческое сознание.

Информация, поступающая в ум, подвергается влиянию нашего
субъективного суждения и убеждений, накопленных нами в течение
жизни. Развитие субъективного отношения начинается сразу после
рождения и продолжается всю жизнь. Некоторые из усвоенных убеждений полезны — например, мы быстро узнаем о том, что огонь горячий, и не прикасаемся к нему из страха обжечься. Другая информация не
приносит пользы — например, однажды ночью с человеком происходит
что-то неприятное и всю оставшуюся жизнь он боится темноты. У каждого из нас накапливается огромное количество подобной информации,
образованной воспоминаниями о прошлом, ассоциациями и переживаниями. Вместе с этим у нас могут появляться предрассудки и знания, внушенные нам семьей,'друзьями, средствами массовой информации,
педагогами и многими другими. Практически невозможно породить
мысль, не связанную с какими-либо ассоциациями или воспоминаниями. Необъективность и запрограммированное мышление искажают информацию, поступающую от органов чувств, задолго до того, как она
достигнет сознания.
Эта информация служит для того, чтобы образовать «скорлупу»
вокруг нашего подлинного сознания. Мы называем эту скорлупу ложным ощущением своего «я», или эго. Эго — это наше ложное «я», с которым мы обычно себя ассоциируем. Всю жизнь мы носим эго словно
маску. При рождении у нас не было ничего, кроме подлинного сознания.
Согласно даосским представлениям, тогда мы уже пребывали в состоянии просветления, за исключением одной детали — нам не хватало разума. Нам требуется разум, который мы развиваем в процессе обучения
и взросления, чтобы исполнить свое истинное предназначение — достичь просветления. К несчастью, разуму, развиваемому в процессе обучения, присуща необъективность, которая искажает нашу внутреннюю
природу и порождает эго. Главная задача каждого даоса — развить свой
разум, а затем убрать слои эго. Если мы сможем это осуществить, то достигнем духовного просветления.
Слишком многие из нас отождествляют себя со своими эмоциями
и считают их своей сутью. Важно признать, что наши эмоции — это отражение эго, а не подлинного сознания. Пять добродетелей — вот проявления подлинного сознания.