Персональный форум Вершинина В.Н.

Занимающиеся цигуном «Небесный столп» уже на этапе обучения дун-гуну смогли сделать каналы «жэнь» и «ду» проходимыми, поэтому для них стало возможным собирать ци неба, земли и человека, чтобы создавать «лекарственную пилюлю». И так вы уже имеете доступ к компонентам «пилюли», обладающих колоссальной энергией, что намного облегчает задачу создания «дань» и выход вовне. Гун «Первый этап» обучает сбиранию в себя из внешней среды, что усчиливает результаты работы над внутренним ци. Гун «Второй этап» помогает очищению себя, учит конценрировать ци и достигать того, что ци идет на прорывы. Таким образом вы уже полностью были готовы к созданию и вскармливанию «дань» по малому циклу.
Вначале обучения гунам данного этапа нужно следовать закономерностям своего дыхания, не насиловать себя. Сосредоточиться на регуляции дыхания и слегка заниматься внутренними созерцанием. Мир вашего сознания продолжает оставаться спокойным. В ритме дыхания вы спускаете и поднимаете ци, вводите и выводите его из «даньтянь». Это поможет «первородному экстракту» и «первородному божественному» заложить в вас начало. Дыхание при упражнениях инициирует процесс: ци концентрируется в нижнем «даньтянь» и дальше циркулирует по телу, дообрабатываясь при этом.
А после таких упражнений вам надо переходить в состояние, когда вы уже не заботитесь о дыхании и «первородное божественное» само по себе собирается внутри «даньтянь», идет его вскармливание, тогда и следует ждать результатов – ци сам по себе пойдет на прорыв.
При первых упражнениях, когда вы следовали своему дыханию, «лекарственная пилюля» уже собралась в вас, надо ожидать, что она придет в движение. Набрав силы, произойдет прорыв, подобный тому, как вода прорывает дамбу и нет силы, которая может ее сдержать. После этого нужно вести ци «дань» по полному циклу, чтобы дальше вскормить его. Вернувшийся в нижнюю «дань» ци наполнит ее целиком и будет сразу иметь тенденцию к прорыву. Вам не надо ставить преграды, используйте благоприятную ситуацию и незамедлительно ведите его дальше по ключевым толчкам. Малый цикл проходит по линиям «жэнь» и «ду», ци вновь получает доработку.
В разные времена возникали споры – не являются ли «жэнь» и «ду» одним и тем же? На это не было получено однозначного ответа. Большинство даосов утверждает, что после появления человека на свет в нем исчезает и закрывается много линий и каналов, что они больше не сообщаются между собой. Но медики утверждают, что между ними на всю жизнь остаются проходы. Но я считаю, что эти утверждения не входят в противоречие между собой. Можно отличать систему из восьми линий (каналов) от системы из двенадцати. Двенадцатиканальная система – эта система циркуляции ци и крови, все каналы соединены. А восьмиканальная система служит предыдущей для накопления ци и крови, выполняет функции регулятора. Ци и кровь из нее пополняют двенадцатиканальную систему, но в этих явлениях нет ни строгой периодичности, ни определенного порядка. Ци и кровь в ней не совершают регулярной циркуляции. Поэтому и говорят, что внутри восьмиканальной системы нет постоянного соединения между собой. Эта система начинает и прекращает функционировать по другим закономерностям и выполняет другую роль. Например, «жэнь» берет начало внутри нижней части живота, затем она соединена с точкой «иньхуэй», а затем поднимается внутри позвоночного столба, доходит до «цзиньда» и «фэньфу», после чего входит в мозг, в нем проходит через «цзяньцзин» и по передней части внутри лба спускается до носа. А «жэнь» берет начало внутри нижней части живота, затем она соединяется с точкой «иньхуэй», после нее поднимается выше (в часть над половыми органами) и идет дальше внутри брюшной полости, пройдя акупунктурные точки «гуанюань» и др., достигает горла, после которого следует линии вокруг губ и через лицевую часть лица входит в глазные впадины.
И «жэнь» и «ду» объединяет то,что они берут начало внутри нижней части живота, но одна система идет по задней стороне, а другая – по передней. Они не пересекаются между собой и в них нет общей циркуляции.
Если говорить об их функциях, то «жэнь» регулирует во всем теле ци, связанный с частями Инь, она как бы переполнена Инь. А «ду» регулирует во всем теле ци, связанный с частями Янь, она как бы переполнена им. Поэтому две системы выполняют разные функции.
Поднявшееся или опустившееся по система «ду» -- можно расценивать как входящий «жар Янь» («яньхо»), а по системе «жэнь» -- уже относится к уходящее «иньфу».
Надо, чтобы пилюля «дань», для лучшего образования и вскармливания ее, циркулировала бы и в среде Инь и в среде Янь. В таком случае гармония начал Инь и Янь внутри вас станет выше, чем у обычных людей.
Почему китайская медицина считает, что системы «жэнь» и «ду» от природы соединены между собой? Потому, что исходя из цельного и общего понятия, принято считать, что все органы и ткани человеческого тела соединяются между собой, что они играют взаимоограничивающую роль в биохимических процессах. Это понятие и понятия, которые употребяляются в искусства «нэйдань» и говорят о соединении «жэ» и «ду», не относятся к одной категории.
Вхождение «жара Янь» и последующее преобразование от Янь до Инь и отход «иьфу» с подобным преобразованием от Инь До Янь, весь процесс схож с отношениями между водой и огнем, которые помогают друг другу. В Янь есть Инь, в Инь есть Янь, только так может породится сокровище, дающее жизнь всему сущему. Выполнить 36 или 108 входов «яньхо» -- значит исполнить древнее магическое число «цзюянь» («9 солнц» или 9 Янь»). А 24 исхода «иньфу» -- соответствуют числу «люинь» (6 Инь).
Только следуя закономерностя Инь и Янь, выполняя магические цифры, возможно совершить 9 преобразований и создань искомую нами «дань».
При тренировках на данном этапе этого гуна необходимо еще сочетать сильные и слабые усилия. При ведении «дань» по полному циклу нужно соблюдать правила не допускать сильного движения, нужно, где надо, брать немногое, оказывать определенное сопротивление, закрывать и втягивать. Но дыхание и употребление «божественного» следует несколько усилить.
Если вы вдруг сможете легко пользоваться системами каналов «жэнь» и «ду», то постепенно вам следует ослаблять прилагаемую силу и, вскармливая «дань», действия вести легче и умереннее. Когда вы ведете счет по дыханию ваши действия должны производится с большей силой, а, когда главным стал поток сознания, -- то с меньшей. Во всем процессе надо постоянно осознавать и ощущать себя, тогда вы сможете соблюсти необходимые правила приложения большей или меньшей силы.
Лю Шаобинь.