|
БАГУА НЕЙГУН / ВНУТРЕННЯЯ РАБОТА ВОСЬМИ ТРИГРАММ
Внутренняя работа нэй-гун при ходьбе по кругу в багуачжан.
В практике багуачжан важен переход от статических практик (сидение цзин-цзо, столбовое стояние - чжуан-гун) к динамическим- ходьбе по кругу (чжуань гун, син гун) . Главным в практике самосовершенствования «столбовой работы» является достижения Покоя-цзин. Способность в практике ходьбы «входить в истинный покой» (чжэн цзин) превращает покой в движение, когда в ходе движения Истинный Ян почек (肾中真阳) сам по себе приведет в движение Космическую орбиту (周天). Затем на границе движения и покоя позволяет перейти к покою, где в глубине рождается Истинный Инь Сердца, образуется пилюля-Дань. Происходит переход от определенного мира, в мир пустоты –сюй, мир небытия-У, где начинается следующий более продвинутый этап самосовершенствования. Это и есть процесс перехода от статических практик к динамическим- от сидения-стояния к ходьбе. Если говорить более предметно, то это соблюдение несколько принципов и методов.
Чистота и покой Сердца.
«Истинный метод- это собрать дух-Шэнь в даньтяне». «Собрать Шэнь»- это и есть метод для достижения Чистоты и Покоя Сердца. «Сосредоточение Духа» исходит из Чистого Сердца- Когда Сердце очистилось- глаза перестают беспорядочно смотреть на все вокруг, взгляд уже «не бегает».Сперва надо "воодушевиться в практике", стать скромным в своих желаниях , умерить страсти и потребности. Так Ци начнет занимать свои «гнездышки-точки» в теле (穴), а дух-Шэнь будет собран внутри. Шэнь и дыхание-Си, «опираясь друг на друга», «вернутся домой». Это и есть метод «собирания Духа и регулирования дыхания». Главное в этом методе,по-прежнему, «покой-цзин». Великое Дао учит людей «остановке мышления» (止念) . Остановка мышления- это значит «следовать природному», но не стоит стараться избавиться от мыслей, когда они бегут в беспорядке. Наоборот, только «бег мыслей может привести к их остановке». «Быть безучастным, следовать судьбе» (漠视听缘), принять за норму легкое безразличие ко всему вокруг. Смотреть, как все вокруг само появляется и само исчезает, чтобы не происходило со временем все рассеивается и исчезает. «Обуздать страсти, очистить Сердце» (遣欲澄心)-это суть «остановки мышления». Лао Цзы говорил : «Шэню человечьему люба чистота, но Сердце его тревожит. Сердцу человека люб покой, но влекомо оно желаниями-страстями. Смири надолго страсти-желания, Сердце само найдет покой,убери грязь из Сердца- Дух Шэнь очистится». Во время ходьбы по кругу необходимо находится в состоянии «обуздать желания, очистить Сердце», тогда можно войти в мир Чистого Духа и Покоя Сердца.
«Собрать зрение, вернуть слух» (收视听).
Традиционный даосский способ для «сбора зрения и возврата слуха»- смотреть на кончик носа, тогда находясь в тишине и покое, зрение «повернется» внутрь тела. Внутренний взор, как-бы освещает все изнутри тела, охраняет дух-Шэнь, пресекает беспорядочное мышление. «Механизм в глазах», все начинается через глаза- главные врата тела. Желания и страсти, владеющие Сердцем, проникают через глаза. Сперва необходимо «отключить»глаза, только после этого можно успокоить Сердце. «Глаза не мечутся без порядка, Шэнь возвращается к Сердцу, это основа покоя-цзин».
Если беспорядочное мышление никак не удается обуздать, можно попробовать способ «вникания» (推究功法). В момент возникновения мысли «вникни»- откуда пришла эта мысль? Куда она уйдет? Где растает? Не получится с первого раза – пробовать еще и еще. Современем удастся увидеть место зарождения мысли. Суть Сердца - Пустота, небытие-У, Чистота. Если «вниканием» удастся увидеть Пустоту-небытие, то можно многократно продолжить чередовать «остановку мышления» и «вникание». Рано или поздно все замениться Светом, что и есть метод «возврата к свету». Основные проблемы тут- это рассеивание Шэнь и видения. Рассеивание- это когда Сознание повседневного мышления самостоятельно покидает тело. Эта болезнь лечится «очищением Сердца».Видения возникают от бессознательного , когда духом руководит Чистый Инь, а чистого Ян не хватает. Видения и сны во время статических упражнений- это проявление бессознательного. Лечится все это регулированием мышления и дыхания,которые должны следовать одно за одним, «вести себя сами».
Во время ходьбы по кругу надо «слушать дыхание» и Сердцем «смотреть внутрь тела». Как Сердцем почувствуешь даньтянь, только тогда туда войдет Ци. Даньтянь будет нагреваться и даст начало Истиному Ян. А на чем сосредоточен дух-Шэнь? На моменте смерти Сердца-Синь. Жизнь Шэнь опирается на смерть Сердца-Синь. Мертвое Сердце- начало жизни Юань Шэнь (元神).
А как же успокоить Сердце и очистить Ци? Все вдыхании. Дышать надо так тонко и глубоко, чтобы вход и выход воздуха слышало только Сердце, а слух был бессилен. Что неслышно, то тонко, что тонко, то чисто. Что слышно, то грубо, что грубо, тогрязно. Грязь приводит к пробуждению бессознательного и видениям - это все естественныйход развития обычного человека. Практикующему же слушать надо то, что неслышно. Что слышно, то грубо и грязно- это не должно входить в тело. Набраться терпения и тонко-тонко внимательно и глубоко слушать. Сердце тонко -дыхание неслышно,дыхание тонко- и Сердце тонко. Дыхание- ци только двинулось- Сердце тоже двинулось. Чтобы зафиксировать-убить Сердце - надо вскормить дыхание-Ци.
Успокоить Сердце и очистить Ци- это "работать Сердцем по дыханию", но делать надо это легко-легко, используя метод «слушать свет» (照听). Какой свет? Свет «внутреннего взора», который не видит то, что внутри, а направлен в себя. Смотреть на то, что не видно, слушать то, что неслышно. То, что можно услышать - это невидимые Луна и Солнце, свет которых «слышан» внутри.
"Остановка" тут-это два смысла. С точки зрения «входа в тишину», это «остановить мышление». Вся даосская система самосовершенствованияи «выплавления пилюли-дань» будет безрезультатной, а иногда и вредной, если не уметь это делать. Второй смысл- это «место остановки». Самое спокойное место для остановки- это храм Сятянь, где легче всего «войти в тишину»,где творятся только благие дела.
При ходьбе по кругу это место иное. Это точка на спине – Цзяцзи. Метод Гэньбэй (艮背), когда поместив сознание-И в Цзяцзи, соединив хранимую на Юге воду почек с северным Огнем Сердца. Когда сплетаются «дракон и тигр»- мысли не возникают. Метод «мытья Сердца» это и есть Гэньбэй. Все возможно только при тонком и неслышном дыхании. Истинное дыхание подобно отсутствию дыхания. Истинное мышление- это отсутствие мышления. Когда Природа и Судьба вечны, дыхание и мышление исчезают. Это и есть первый шаг единого вскармливания Природы и Судьбы.
«Вход в тишину» через метод Гэньбэй приводит сознание в состояние У-вэй, где нет знаний, нет и самого объекта. Если нет «остановки»- значит дух повседневного мышления занят своими делами, дыхание оторвано от него. Если же удается выполнить этот метод, то тогда «Сердце мертво, дух- живой»,«Человечье сердце уходит, а Сердце Дао рождается». «Внутри не знаешь, есть ли тело, снаружи не ведаешь- есть ли форма. Так можешь остановиться внутри. Так можешь остановиться снаружи. Движение и покой следуют одно за одним, внутреннее и внешнее соединяются в Дао». «Остановка» в ходьбе по кругу- «это Сердце без Сердца», это когда Юаньшэнь (Истинное сознание) управляет телом. Тогда движения не видны, но быстры, устойчивы и легки. Почему бы и не появиться тогда Золотой Пилюле и не войти в Дао?
«Забыть Я, забыть Суть».
«Забыть»- здесь,это не забывчивость, а то самое забытие, когда «внутри не чувствуешь тела, снаружи не видно мира, все одно неразделимо целое… откуда взяться желаниям?» Это особый мир, где человек забывает себя и забывает материальные предметы. «Ходить в забытье»- это «быть в забытии себя самого, ибо помнил себя； это забыть все названия, потому что называл…».Пустота -сюй наполняет даньтянь, возникает нечто из ничего, как Красное Солнце на дне моря. Тысячи мыслей и образов возвращаются к Одному. Дух-Шэнь собран, Ци едина. Дыхание исчезает, мышление останавливается, Сердце умирает. Дух рождается, дыхание появляется. Это и есть метод «Сперва жить, потом забыть».
Зрение, слух, дыхание – все соединить в Треножнике-Дин, все 7 отверстий объединяться в одной работе. Так проявляется прежденебесный Ци ( 炁) …..".
".....Пояснения по движению крови и дыхания-ци в теле человека для практикующих багуачжан.
Посредством специального дыхание Туна и перемещений в багуачжан достигается «вскармливание ци» и «беспрепятственное перемещение его по всему телу- от макушки до пяток». В багуачжан ходят «скользя по грязи», руками «толкают мельничный жернов», сознание- И ведет дыхание- ци, а Ци приводит в движение физическую силу-Ли. Дыхание- ци движется подобно вращению ступицы колеса - непрерывно и мощно, сила –Ли «питается» без перебоев, как «подземный источник бьет ввысь». Ци увеличивает силу-Ли, как газ, расширяясь, двигает поршни в двигателе, как ветер, который дует в паруса корабля, как потоки воздуха, «на которые опираются крылья птицы Пэн». Как бы ни была велика физическая сила человека, она ограничена и конечна. Источник Ци не имеет предела, и если научиться использовать дыхание- ци, чтобы питать физическую силу - «такому герою не будет преград ни на земле, ни в воде».
Образы движение «внутренней Ци» (нэй ци, 内炁) несколько отличны от дыхания-ци (气). Нэй-Ци подобна «осенней паутинке,кружащейся на ветру», что следует «малейшему дуновению ветра и его капризам».Такое движение невесомо- легко, но в то же время устойчиво и уравновешенно. Как капелька воды скатывается по стеклу - не быстро и не медленно, форма ее совершенна и прекрасна. Есть наклон - капля движется, нет наклона- замирает.Есть ветер – колеса мельницы-ветряка крутятся, нет ветра- замирают неподвижно.Сила вращения ветра и падения воды велика, но она вся целиком «природна»- где нужна скорость, есть скорость, где образуется сила - есть сила. Именно так«сознание-И ведет Ци», свободно и естественно, без остановок и препятствий.
Такое движение ци по телу позволяет легкому и чистому ци(цин ци, 清气) подниматься-всплывать вверх до области Инь Хай (银海). Так происходит «упираться макушкой вверх». Если говорить о паре принципов-противоположностей в теле - «опустошение груди» и «натяжение спины» ( кунсюн цзинь бэй, 空胸紧背), то«натяжение спины» вверх-вниз поднимает янское ци вверх, а «опустошение груди»-это то, что приводит к опусканию иньского ци вниз. Такой естественный ход перемещения ци по организму соответствует подъемам и опусканиям ци между Небом и Землей. «Закрой рот, соедини зубы, дыши носом; ци войдет в даньтянь и сузится до Прохода, веди тогда пилюлю-дань прямо по сосудам-пещерам».Входя через нос, двуполярное дыхание- Ци проходит через Срединный дворец (чжун гун, 中宫), двигаясь от металла Легких до воды Почек. В багуачжан все перемещения заданы вращениями поясницы и всех суставов тела, это позволяет сохранить ци и эффективно его использовать. При условии вращений и постоянного движения Огонь Сердца в «опустошенной груди»не «обжигает металл Легких», ци не расходуется на «орошение земли Селезенки». При вращениях дыхание-ци напрямую опускается в Даньтянь, так образуется пара Огонь-Вода, огонь Сердца и вода Почек; Янское и горячее, Иньское и холодное. «Инь-Ян слились в одно целое, вернулось изначальное единое ци». (混元一炁).
Цикл живой Природы активизирует иньское начало через зиму, а янское через лето. Человеку, чтобы жить в соответствии с природными законами, следует весной и летом «вскармливать Ян и регулировать с Инь», а осенью и зимой «питать Инь и регулировать с Ян».Это основной принцип регуляции Инь-Ян в багуачжан.
Этот же принцип используется для «выплавления внутренней пилюли-дань», восстановления трех первоначал, укрепления костей и сухожилий(«внешняя пилюля»). Если заниматься правильно и искренне, то «вскармливание Ци,Сердца и Природы» защищает человека от воздействия вредных или патогенных факторов. Дыхание-Ци через нос попадает в легкие, где постепенно движется-снижается по сосудам-трубочкам (альвеолам) и не позволяет огню Сердца подниматься вверх.Далее Ци достигает желудка и селезенки, уравновешивает элемент земли Селезенки,«растапливает ци», переходит в кровь и питает все тело - внутренние органы и опорно-двигательный аппарат.
Если говорить о кровообращении - это чередование артериальной и венозной крови, если говорить о движении ци, то это горячее сверху и холодное снизу, что позволяет охладить ци Сердца и уравновесить-успокоить Срединный дворец.«Внешняя пилюля» в свою очередь, выплавляется за счет выполнения требований ктелу, таких как «опустошить грудь», «натянуть спину» и др.
В печени, которая является местом накопления крови, ци очищается, охлаждается и поступает к внутренним органам, регулирует работу тонкого и толстого кишечников. Все пять органов-цзан и шесть органов-фу возвращаются к гармоничной работе, тело становится крепким и здоровым. «Здоровье- это когда в Сердце нет патогенного огня, а ци опустилось в даньтянь и не стремиться к поднятию вверх». Тогда Сердце и Почки, Огонь и Вода «взаимопроникают,объединяются», ци и кровь движутся гармонично, болезни не возникают. Все тело человека, кожа, кости и сухожилия, пять органов-цзан и шесть органов-фу, девять Отверстий, Дух и Цзин- все это живет и регулируется кровью-ци, где «ци-это господин, а кровь- подданный». Когда ци в избытке, оно эффективно управляет движением крови; тогда кровь активно циркулирует даже в самых маленьких и отдаленных сосудах; везде, где могут быть застои и болезни, кровь «пробивает дорожки» и несет необходимые вещества. Ущербное ци вяло направляет кровь, кровоток слабеет, возникают застои и болезни. Мощное ци не только ведет и разгоняет кровь по всему телу, но и улучшает работу органов чувств - появляются способности «слышать движения муравья», «видеть невидимое» и др. Кроме того, всяческие нежелательные и опасные явления и видения, которые нередко возникают на начальных этапах тренировок, порой повергая учеников в ужас, проходят раз и навсегда, как только ци и кровь«получают свое наполнение». «Дыхание- Ци ведет кровь, цзин наполняется и трансформируется в нэй-Ци, ци наполняется и превращается в Шэнь, Шэнь наполняется и рождает Судьбу-Мин». «Нечисть и злые Духи навсегда покидают такое тело, которое сияет Светом и живет в гармонии с Природой».
Пояснения по использованию Ци в багуачжан.
Когда говорят о Ци- надо помнить, что это понятие, в первую очередь, применимо к живому человек и не является абстрактным философским понятием. Любое намерение к действию, само действие и прекращение действия в теле человека управляется посредством Ци. Это касается всех людей, и мирян,живущих в семье, и монахов, посвятивших свою жизнь постижению Дао. Если Ци в упадке, то «Ци не ведет за собой физическую силу», мышечные клетки не сокращаются во- время, движения конечностей замедленное, заторможенное, ноги и поясница «не живые». Взгляд теряет ясность, слух ухудшается, душевные силы приходят в упадок. И это только внешние изменения, внутри организма последствия упадка ци еще более заметны. По этой причине все известные мастера ушу так или иначе касаются в своих наставлениях практик работы с Ци (цичжи гунфа, 气之功法). Такие практики, в общем, можно разделить на три вида: первая, это «вскармливать Цзин, вдыхать Ци» (янцзинсици, 养精吸气);вторая -«использовать и выплавлять ци» (юньюн лянци, 运用炼气),третья- «используя Ци двигать силу-Ли» (ици юньли, 以气运力). Все указанные практики- «вскармливать, дышать, «выплавлять и двигать»-должны иметь место в багуачжан, все они предназначены для «отправки в единую плавильную печь-Лу».
Само по себе Ци невозможно взять и использовать в бою, потому что Ци нематериальна и в теле человека,которое является ее «домом», «ходит своими неизведанными путями； то вправо, то, вдруг, влево, то вниз, то вверх». Как же тогда направлять и руководить движением ци? Если у движения есть осознанная цель, то сама цель может задавать движение ци, ровно как и движение ци способно задавать саму цель. Цель движения всецело подвластна велению Сердца- Синь. Сердце-Синь и Ци «связаны кровным родством». Если,например, человек оступился во время ходьбы и чуть не упал, Ци «приходит в замешательство» и сигнализирует о проблемах Сердцу-Синь. ЛаоЦзы в трактате «Для каждого дня» пишет: «Тело - дом Ци, Сердце – обитель духа - Шэнь . Сознание-И улетело на миг - дух-Шэнь стремится следом. Дух-Шэнь покидает дом — Ци –приходит в беспорядок и рассеивается… Шэнь – это ребенок Ци. Ци –мать духа-Шэнь». На мгновение сознание покинуло тело (вы отвлеклись и споткнулись), движение Ци стало неровным («мать беспокоится о ребенке»), «дом Сердца-синь пустеет и теряет защиту». Если положить в такой момент руку на пульс - увидите, что сердце бьется учащенно, это и есть «подтверждение того, что Ци движет Сердце–Синь».
Ци и Сердце-Синь неразрывно связаны, Сердце-Синь, в свою очередь, также способно задавать направление движению Ци. Ци и Синь представляют собой единую пару, созданную Природой и обладающую «мощным потенциалом действия». Однако, возможность эта раскрывается только тогда, когда само это действие выполняется в полном соответствии с законами Природы. Поэтому,не столь важно - «толкать, подбивать, тянуть, вести, открывать, закрывать,рубить или протыкать»- всегда следует «вести макушкой» и не терять концентрации внимания. «Макушка - командир Ци, ясность-удобная лежанка для Синь». Если«вести макушкой» движения («вести макушкой»- это когда дух-Шэнь управляет движением тела), то «Ци не рассеивается бесцельно», а дух-Шэнь собран в теле.Тогда Синь и Ци «действуют слажено и мощно», плечи естественным образом закрываются-раскрываются, локти «утоплены вниз» и закрывают ребра, ладони«наполнены силой», поясница «живая и подвижная», бедра «крутят,складываются-раскладываются», колени «закрыты», стопы «следуют изменениям шагов бай-коу». Быть внимательным и собранным, «сплавить тело в единое целое», тогда сила таких движений превзойдет вашу обычную силу и «Сердце-синь будет направлять, а Ци двигать». Даосский принцип «хранить Сердце - Синь и вскармливать Природу-Син»- это означает«очистить Сердце от желаний» и не растрачивать попусту жизненные начала. В багуачжан говорят, что «вскармливая внешнее и внутреннее» надо быть скромным и «не стремиться проявлять действие внешней пилюли». Действия должны быть изящными и тонкими, как «молодая красавица плетет шелковые украшения». Не надо намеренно стараться использовать грубую силу, физическая сила по своей природе агрессивна, свойство ее быть чрезмерной в применении, ее трудно обуздать и вернуться к осознанным движениям. Если часто сознательно использовать грубую«злую» силу, то «Огонь сердца будет подниматься вверх, Вода почек остается холодной, тяжелый ци неопускается вниз, а легкий не идет вверх»- нарушается естественное движение дыхания-ци и крови в организме. Дун Хайчуань учил: «Ладони-чжан раскрываешь на десять тысячи ли, а сила безгранична дома», где «домом» является Сердце-синь. Когда Сердце-Синь направляет Ци, а Ци движет силу-Ли, тогда источник такой силы безграничен..."
|
Вход
Регистрация
FAQ
Поиск
