Персональный форум Вершинина В.Н.

Между небом и землёй.
Энергии, движущиеся между Небом и Землей, влияют
на нас на многих уровнях. Мы одновременно порождение
и неотъемлемая часть большого космоса. Легкие
и более эфирные энергии находятся ближе к Ян, Небу, и теснее связаны с нашим сознанием, а более плотные
энергии Инь расположены ближе к Земле и влияют на
нас на физическом уровне. Все, что между ними, находится
ближе к нашей энергетической системе — сети
меридианов, используемой в таких методах исцеления,
как акупунктура, и в таких практиках, как цигун.
Идеальный для человека способ установить связь
с Небом и Землей — стать проводником их движений и
действий. Энергетическое тело человека, находящегося
в равновесии, избавлено от напряжения и закупорок,
а потому просто впускает потоки ци снизу и сверху,
чтобы они встретились посередине. Свободный поток
энергий Инь и Ян питает ум и тело. Застой сменится
текучестью, позволяя человеку идти вперед по жизни
самым здоровым образом. Нарушенное равновесие и
закупорки в теле означают оторванность человека от
Неба и Земли, что приводит к заболеваниям. Как
стать проводником для Неба и Земли?
Сознание — дар Неба. Согласно китайской астрологии,
положение некоторых планет и звезд во время
нашего рождения оказывает непосредственное влияние
на нашу природу. Более того, оно дает нам определенную
предрасположенность к энергиям и диспропорциям
определенных стихий.
Даосы считали, что рождение сопровождается
мощным притоком космической энергии, нисходящей
с Неба и входящей в наше тело сознания. Это энергия
духа-шэнь, наиболее близкая к Ян и наиболее эфирная
энергетическая субстанция из всех, что составляют
нас. По даосским представлениям, шэнь формирует
всеобъемлющую и подробную картину человеческой
души. В отличие от западной традиции, где душа или
дух считаются очень абстрактными понятиями, в даосизме
существует почти анатомический взгляд на человеческое
сознание. Шэнь оказывает прямое воздействие
на каждую часть нашего существа и на каждое наше
действие. Он управляет мыслительными процессами,
эмоциональными чертами, уровнем интеллекта и другими
функциями, которые в западном мировоззрении
обычно связываются с умом. В отличие от общепринятого
понимания ума в этой части мира, шэнь не только
оказывает непосредственное влияние на тело, но и его
аспекты присутствуют в различных физических органах
тела.
Энергия изменчива. Ничто не постоянно. И шэнь —
не исключение. Когда шэнь начинает конденсироваться,
частота его вибрации снижается и он превращается в
ци. Затем эта энергия течет по всей системе меридианов
тела к различным органам, давая жизнь нашей физической
форме. Подобно рекам и ручьям, ци проходит по
телу по различным энергетическим каналам.
Если эта энергия течет свободно, мы наслаждаемся здоровьем и благополучием.
Но если по каким-либо причинам ее поток
заблокирован или истощен, он теряет гармонию и плавность.
Происходит застой, и развивается болезнь. Восстановление
здоровья зависит от нашей способности
освободить систему меридианов и вернуть здоровый
поток ци.
Когда ци становится более плотной, она превращается
в цзин. Цзин — самая плотная из трех
энергетических субстанций. Она наиболее приближена
к физической материи и является строительной основой
всего живого. Цзин можно считать нашей основной
субстанцией, или горючим, на котором мы работаем.
Истощение цзин приводит к заболеваниям. Оно широко
распространено в современном обществе, где люди живут
в постоянном стрессе и не придают большого значения
отдыху ума. Цзин часто тесно связывают с почками
и надпочечниками, которые больше всего страдают от
чрезмерного стресса.
Энергия Земли щедро поступает к нам через пищу.
Во всем, что мы едим, содержится ци разного вида, а
потому у каждой еды имеются свои свойства. На этом
знании была основана пищевая терапия, возникшая в
Древнем Китае, а также лечение травами. В отличие от
западных диетологов, считающих витамины и минералы
главной составляющей пищи, даосы изучали природу
еды исходя из ее энергетических свойств.
Второй источник земной энергии для тела — связь
с самой планетой. В основании каждой ступни
дится точка юнцюань (К1-1)\ Эти две точки служат для
притягивания энергии под нами в систему меридианов,
и главным образом в Почки. Эта энергия питает тело
целительной энергией. Практика тайцзицюань, цигун и
нэйгун помогает укрепить приток земной ци в тело.
Энергия Неба поступает в наше тело
и поглощается при дыхании
Цзин, ци и шэнь
постоянно меняются и превращаются одна в другую.
Таким образом, они влияют друг на друга
Энергия Земли поступает в тело непосредственно через
точки юнцюань.
Движение небесных энергий оказывает непосредственное
влияние на шэнь и ци Земная энергия непосредственно
поступает в тело через пищу. Она оказывает влияние на ци
и цзин. Цзин, ци и шэнь превращаются друг в друга в теле. По сути они представляют собой одно и то же — различные частоты вибрации одной и той же вселенской энергии. Поскольку каждая
из них несет в себе информацию, дисбаланс в одной может
повлиять на остальные. Например, эмоциональное
потрясение, затрагивающее шэнь человека, со временем
нарушает поток ци в теле. Это повлияет на уровень цзин
тела, что приведет к развитию физического заболевания.
Этот процесс происходит и в обратную сторону.
Нездоровая пища или переутомление со временем истощают
запас цзин. Это приведет к закупоркам и дисбалансу
в энергетической системе и окажет отрицательное
воздействие на ци. Со временем это станет причиной
дисбаланса шэньу и наш ум тоже выйдет из состояния
равновесия.
Каждое из трех внутренних
сокровищ — цзин, ци и
шэнь — представляет собой
более или менее тонкую разновидность
одной и той же
информационной вибрации.
Если вибрация цзин еще
больше снижается, она ≪конденсируется≫ до состояния
физической материи и, в
конце концов, станет крайним
проявлением Инь —Землей. Точно так же, если
частоты шэнь повышаются, они настраиваются на энергию
Неба, а затем и самого Дао. Поняв это, вы увидите,
что человек находится между Небом и Землей и представляет
собой просто комбинацию информации, движущейся
между двумя этими противоположностями.
Такая концепция лежит в основе не только практик,
но и всех даосских искусств.
Согласно даосскому мировоззрению, разумная
жизнь порождается в сфере Дао. Оттуда она спускается
в энергию с огромным потенциалом— в Уцзи. Считается,
что Уцзи находится на пороге между Дао и планом сознания.
План сознания обладает высшим уровнем частот, а
под ним располагаются энергетический и физический
планы Когда дар духовной сущности
передается от Дао в Уцзи, он называется ≪семенем
сознания≫. Переходя из Уцзи на план сознания, оно
начинает разделяться на пять различных частей, в даосизме
названных пятью духовными
лучами. Это первое из многих разделений, происходящее
в процессе формирования человеческого ума.
Эти пять духовных лучей представляют собой различные
комбинации Инь и Ян, приобретающие индивидуальные
характеристики. Пять духовных лучей называются
шэнь, и, по, чжи и хунь. На высшем уровне существования они представляют собой пять разных цветов света, на которые распадается яркое золотое сияние единого сознания, существующего над духовным планом.