Персональный форум Вершинина В.Н.

Прочел в Вашей книге: "Исходя из их практического опыта психическая энергия, высоко летучая материя. Если вы пришли в состояние психического возбуждения, то выход из вас этой энергии можно наблюдать невооружённым глазом даже, если вы при этом не производите никаких действий. И если энергия вышла, то это уже необратимо. Конечно, всё это время речь шла о внутренних процессах, поэтому выход вовне совершенно недопустим. Таким образом необходимо удерживать психическую энергию, а затем её выплавлять."
Но это крайне тяжело осуществлять в обыденной жизни в социуме. "Вводные", новости, телевизор, кино - все это претендует на "задействование" нашей эмоциональной сферы, которая "взмучивает" психическую энергию. Как быть? Не возможно ведь уйти в пустыни, горы и леса.

Начнём с обзора истории вопроса.
Ну, если говорить о культивации психической устойчивости то в древних культурах восточных народов, в том числе и древнекитайской, есть несколько видов традиций
относящихся к различным социальным группам. Основные из них это правители, войны и служители культов. Исторически можно проследить времена клановых культур, где ещё не произошло разделение или специализация на эти три группы. Это племенные отношения, где вождь племени являлся и правителем, и полководцем, и верховным магом одновременно. Говорят, что в те времена были такие сильные вожди, которые вместо ночного сна и отдыха, летали /духом/ над поселениями своих соплеменников, охраняя их сон и покой. Истинно, сильные личности и мощные мастера цигун, что нельзя сказать о современных руководителях….
В дальнейшем исторически складывается новая социальная группа - ремесленники.
А также образуется понятие искусства и мастерства в нём. Хороший мастер своего дела доводил своё ремесло до высот искусства и психическая культура была здесь не последним инструментом. Так появилось понятие гунфу или «Гунфа» как бы синоним искусства и процесса его достижения.
Конечно социальная группа профессиональных воинов, как мы это сейчас хорошо понимаем, обладала всеми знаниями, в том числе и секретными, для защиты остальных социальных групп, их благополучия и самой их жизни. В настоящее время в этом ничего не изменилось – силовики являются практиками, чтобы мы об этом не думали, и чтобы мы об этом не говорили. В тяньжу – цигун мы пользуемся такими знаниями древних воинов и даосов.
В современном Китае, и теперь уже во всём мире, культивируется культура ушу, как её спортивный так и прикладной аспекты.
Конечно на родине ушу /у – воинское, шу – искусство/ оно сейчас наиболее развито и практикуется всенародно с детсадовского возраста, как вид физкультуры.
Мастера тяньчжу – цигун, в частности Лю Шаобинь прекрасные исполнители традиционных и спортивных таолу современного ушу.
Итак в дошедших до наших дней технических приёмах нашего психотренинга много техник применяемых когда-то древними воинами.

Я отсылаю вас к книге "Прозрение здесь и сейчас"для того чтобы заострить ваше внимание и объяснить основные аспекты сохранения и контроля психической энергии.
. "Современный человек, это общественный продукт, живущий в мире абстракций и иллюзий интеллекта. Он может легко принимать желаемое им, за действительные возможности. В состоянии сна порождаемого потоками мыслей мы не можем за себя отвечать, в этом состоянии мы не обладаем в полной мере собой и своей судьбой. Нас кидают из стороны в сторону потоки стихийных сил, и других воздействующих на нас влияний. Наше хвалёное логическое планирование, совершенно не совпадает с нашими реальными действиями, которые чаще всего является результирующей линией хаотических направлений внешних влияний.
В противоположность этому, когда наше «Я» постоянно находится внутри нас, наше восприятие окружающей действительности принципиально меняется. Наши органы чувств перестают работать сканирующим методом, восприятие окружающего становится неподвижным и объёмным, как шар вокруг постоянной точки нашего «Я». Эта объёмность и стабильность окружающего всегда включает и восприятие нас самих, наши реакции, чувства и мысли. Такое объёмное восприятие рождает спокойствие, стабильность и уверенность. Если мы перемещаем своё «Я» в центр нашей головы, нам нет необходимости обозначать всё словами. Наши мысли заменяются образным фиксированием объективной реальности нашими органами чувств. Мы воспринимаем только то, что происходит с нами здесь и сейчас. Нас полностью захватывает глубокая полнота реальности настоящего момента нашей жизни. В таком состоянии мы остро ощущаем, что всё окружающее нас, создаётся в нас самих, нашими органами чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Мы создаём сами для себя, своей собственной энергией, этот прекрасный мир, в котором живём. Если мы об этом всегда помним, а в таком состоянии объёмного восприятия это естественно, мы становимся хозяевами своего восприятия. Нам больше нет необходимости проявлять какие либо усилия, суетливость и спешку в процессе нашего восприятия. Мы можем мягко позволить изображению, звуку, запаху, ощущениям тела и вкусовым ощущениям захватывать нас настолько, насколько мы сами хотим в настоящий момент. Таким образом, мы становимся хозяином нашего мира, создаваемого нами по мере нашей необходимости. Находясь в центре нашей головы, мы берём в свои собственные руки наиважнейшие органы управления нашим организмом и нашим восприятием, создающие для нас видение окружающего нас мира."

Так необходимо упражняться в удержании своего я в центре головы.
Смотреть, слушать и другие акты внимания должны исходить из этой зоны
первоначального внимания. Упражняться сначала необходимо в покое сидя в стабильной позе с прямым позвоночником. Помогают в этом упражнении сосредоточение обоих глаз на кончике носа. / делать не долго, осторожно,не утомлять глаз/ постепенно увеличивать время упражнения и динамику поз и движений. Есть приёмы, которые может показать только опытный учитель. Результатом этих упражнений является
стабильная "невозмутимость" и железное "терпение".
В дальнейшем необходимо тренироваться в жизненных и стрессовых ситуациях.

Не так просто упражняться в нашей повседневной жизни, а тем более
в ситуациях стресса, где необходимы порой выдержка, воля и скорость принятия решений.
Здесь я предлагаю прочесть выдержку из моей статьи о выплавлении духовности /Шэнь из ци/. http://veniaminvodesafw.narod.ru/fan21.html
"Над простым человеком властвует душевность и телестность – «хотения и желания».
Хотя у него дух тот же, но без власти. Он заявляет о себе то страхом экологических катастроф,
то мучениями совести, то недовольством заземлённости, однако на него не обращают серьёзного внимания, принимая просто к сведению, так как человек живущий материальными
нуждами в материальном мире живёт движениями своей души для устройства собственного благополучия.
Как только в человеке произошло такое низвержение власти духа, все части его естества пришли в смятение и беспорядок. Душевность и телесность, «хотения» и желания» вступили в бесконечную борьбу и воцарился хаос в сознательной жизни человека. Именно эгоизм и кажущаяся безнаказанность и независимость породили страсти – гордость, зависть, ненависть, скорбь, похоть, гневливость и тд.
Духовные стремления не гонят стремлений души /науки, искусства, семья, гражданские службы и должности/, однако, умеряют суету и страсти, приводят к порядку установленному «Небом».
Допустим вы, исследуя себя по всем статьям, нашли в себе и поняли все причины ваших недостатков. Однако для их исправления необходим определённый труд немалого напряжения. Готовы ли вы к таким напряжениям и трудам?
Обычное состояние нашего мышления «духа» – рассеяние, смятение, и блуждание мыслей.
Обычное состояние наших «желаний» - непостоянство, беспорядочность и своенравие,увлечение не потребностями естества, а извращёнными страстями.
Обычное состояние нашего сердца, чувств, «хотений» - полный захват страстями и помутнения способности отражения действительности, неверные впечатления, извращения вкусов, возбуждения направлены не в ту сторону.
Страсть есть «недуг души» или «болезненное состояние душевных сил».
В отличие от врожденного и неосознанного инстинкта, страсть противоестественна.
Страсть есть возмущение против природы, движение энергии против природы.
Источником «желаний» должны быть естественные потребности сложившейся в жизни, а в страстях, что есть естественного? Они расстраивают естество и все порядки жизни.
Безумие и противоестественность страсти заключаются в том, что в ней человек отказывается от естественного в своей природе соединения с Творцом, ищет ему замену.Реальную же замену "Небу" найти невозможно. Остаются только примитивные суррогаты в виде собственного «я» и подчиненных ему объектов материального мира. Но это явления ограниченные и временные, а не вечные, и человек становится безумным животным, которое соревнуется с создателем, пытаясь его заменить собой, ему подражая.
Это так называемый «Демонизм». В отличие от него «Духовность» стремится понять и принять законы «Неба» подняться до их естественного исполнения и слиться с волей создателя в каждом биении своего сердца, в каждом мгновении своей деятельности и самой своей жизни."

"Страсти овладевают нами через нашу практическую жизнь, через отношения с окружающим, через наше тело.
Так «сухостью» мы себя ожесточаем, становимся бесчувственным камнем, не способным
воспринять истину. «Холодом» мы себя охлаждаем, охлаждаем наши души и наши духовные порывы. «Горением» возбуждаем в себе гнев и ненависть. «Теплом» возбуждаем в себе лень и половые инстинкты. «Влажность» способствует слабости, вялости, сонливости.
Именно регуляция ци в "шести соединениях" каналов инь и ян позволяет нам на практике противостоять нашим страстям умеряя их воздействие на нашу душу.
Необходимо заметить, что при увеличении общего количества энергетики такая регуляция особенно необходима, иначе наши страсти получают дополнительную силу и справиться с ними практически невозможно. Более подробно в книгах «Дао здесь и сейчас», «Прозрение здесь и сейчас».
Итак без терпения невозможно действие, а без действия невозможно созерцание.
Без развития телесности невозможно развитие духовности. Более того, именно «телесные
души По» в дальнейшем преобразуются в духовность.
Китайская мудрость гласит –"Благородный муж стойко переносит беды. А низкий человек в беде распускается"."Велик тот, кто велик в терпении"
“Подлинное терпение - это принятие мира целиком, со всеми его плюсами и минусами. Оно предполагает умение человека противостоять давлению, не допуская внутри себя стойких отрицательных эмоций по отношению к внешнему раздражителю. Истинное терпение всегда основано на любви, на его сильных и чистых токах. Его девиз - не казаться, как это присуще терпению внешнему, но быть спокойным и доброжелательным изнутри, что бы ни происходило”. Один из моих учителей говорил мне – «Терпение, это когда кругом всю плохо, а ты спокоен. Ты не закрываешь глаза, и действуешь разумно.»
Конечно, всё начинается с этапа «Очищения сердца». Чистота сердца освобождает от излишнего эротизма и не дает увлекаться постоянной зрелищностью, которые способствуют развитию нездорового любопытства и иллюзий. Чистота сердца требует очищения социального климата. От социальных контактов требуется, чтобы они создавали отношение, сдержанное и исполненное уважения к достоинству человека
Такое качество как спокойствие, рождённое терпением порождает чистоту сердца – зеркала восприятия. Чистое сердце можно сравнить с зеркальной гладью озера, которая точно, без искажений, отражает наше лицо. Однако, села на воду стрекоза и породила круги на поверхности воды, что исказило наше изображение, улеглись волны и отражение снова адекватное. Таким образом, нам необходимо оберегать своё зеркало восприятия от малейших внешних воздействий. Сохранять сердце широко распахнутым, но совершенно пустым можно только тогда, когда человек имеет терпение, порождающее полное спокойствие.
Если в нашем разуме уже поселился дух Шэнь и мы понимаем, что нами движут законы Неба, сердце адекватно отразит действие этих законов при наличии чистоты сердца, и ничто не помешает их восприятию и пониманию. Так мы получаем объединенное действие ума и сердца,наше созерцание. Если наш разум бросается из стороны в сторону по воле событий, а сердце захвачено волнами эмоций, мы не можем адекватно отражать события и находясь во власти иллюзий всегда опираемся на свои собственные волевые акты, таким образом, проявляя свои демонические силы, далёкие от настоящей духовности.
Этап «Шэнь гун» - тренировка духа, включает подъём духа и его удержание в центре головы.
Избегая всякого возбуждения создать постоянный центр местопребывания духа, который контролирует всю вашу деятельность способом
пассивно- бдительного контроля.
Достичь устойчивости духа от «семи эмоций» и «шести желаний». Дух Шэнь не должен возбуждаться, постоянно оставаясь на своём месте. Конечно, это становится возможным только при условии гармоничного взаимодействия наших «желаний» и «хотений», гармонии взаимодействия Огня и Воды. Такая работа называется «Шоу Шэнь», «Гу Шэнь»,«Дин Шэнь». Далее необходимо тренировать дух Шэнь на расширение и сжатие в одну точку.
Сжимаясь в одну точку концентрированный дух приобретает удивительные свойства.
Этот этап называется «Нин Шэнь» - очищать, укреплять, концентрировать дух."