Персональный форум Вершинина В.Н.

Ответы на вопросы о возможности занятий Цигун будучи религиозным, исповедуя религию, в частности Христианство.

Занятия цигун, в частности тяньчжу цигун не могут помешать исповедовать какую либо религию. В этом я совершенно убеждён, и могу отстаивать своё мнение.
Конечно, если занимающийся не является свещеннослужителем, тоесть не обличён
каким либо саном и соответствующими ограничениями в своей светской деятельности.
В случае профессиональной церковной деятельности в какой либо конфессии все разрешения и запрещения выдаются конечно руководством этой церкви.

Мирянин в терминологии православия, воцерквлённый, живущий по принципам и заветам отцов церкви, отправляющий различные службы и обряды соответствующие церковному календарю имеет многие преимущества в продвижении Цигун перед тем кто не исповедует /то есть не придерживается/ правил установленных Церковью.
Какие это преимущества?
Мы знаем по практике цигун, что духовность и уровень достижений в борьбе со своими страстями и негативными проявлениями эмоций и действий даёт нам неоспоримые преимущества в работе с энергиями и соответственно этому отличные результаты.
Такие практики как - "всепрощение, посты и моления, а также достижения различных состояний благодати и стяжания духа святого" ничем не противоречат состоянию высоких степеней достижений цигун.
Мало того, сама цель спасения и достижения вознесения духовного тела, тела Воскресения, как у Исуса Христа соответствует цели достижения Тела Света и Радужного Тела в терминологии высших стадий цигун.
http://www.youtube.com/watch?v=PafkdFcw ... PcnDoNrzJ3
Достижение высокой степени духовного уровня немыслимо без достижения моральных принципов в жизни и жизнедеятельности.
Вот что об этом пишет мастер Лю Шаобинь :

« Высокая цель рождает прекрасные устремления, которые становятся движетелем поступков. Тот, кто чист и искреннен и устремлен к правде, тот не имеет корыстных мыслей, ему легко ощущать Дао. Но у тех, кто тренируется, пытаясь достичь славы или выгоды, природная сущность и данные закрыты наслоениями корыстных мыслей, они никогда не сумеют достичь высоких уровней цигуна.»
«. Для тренирующихся существует строгий моральный кодекс: раздавай милостыню, будь умерен, терпи оскорбления, старайся продвигаться к идеалу и будь мудр; будь милосерден, вежлив, помогай людям, твори добрые дела вместе с другими. Т.е. это означает, что человек должен быть добрым, творить добро, а также не убивать, не разбойничать, не развратничать, не быть гордым, не злоупотреблять алкоголем. Нужно проявлять терпимость и уступчивость, быть вежливым и воспитанным, открытым и честным, иметь хорошие отношения с окружающими людьми, ни с кем не вступать в конфликты и стремиться достигнуть настоящей мудрости. Всё это показывает, что самосовершенствование зиждится на принципах морали.
Поэтому, прежде всего необходимо четко сформулировать главную установку, выбрать правильную цель для занятий цигун. Надо стать безгрешным человеком, творить добро, не держать зла за душой, тогда вас озарит прозрение и вы сможете достичь высшего уровня в своих тренировках.»
«У каждого из людей есть потенциальные возможности иметь высокую мудрость и обладать волшебными умениями, но эти потенциалы перекрыты нечистыми мыслями и у большинства не могут проявиться. Как решить эту проблему? Необходимо при тренировках отказаться от корыстных желаний, чтобы ваше природное естество нашло свой выход. Что относится к нечистым мыслям? Это все, что вы хотите и делаете, по своим корыстным желаниям, когда вы не контролируете их. Вы, если не обуздываете себя, то испытываете радость от телесных наслаждений, вас мучают пять корыстей – богатство, женщины, слава, еда и сон – и шесть обыденных удовольствий от восприятия цвета, звука, аромата, вкуса, прикосновения и соприкосновения с закономерностями. От этого порождается десять главных бед – жадность, обжорство, дебилизм, убийства, разбой, разврат, гордыня, лесть, ложь и злословие. Поэтому религия учит отказываться от собственных желаний, не испытывать гордыню. Это следует принять за принципы, начав занятия цигун, чтобы заставить «вновь заблестеть потускневшее зеркало», чтобы проявить свои природные данные, позволить мудрости и волшебным умениям воссиять в вас.»
Религиозные люди проповедуют отказ от плотских желаний, считая, что «нужно отказываться от внешнего блеска», «пребывать в чистоте и тишине, в состоянии неделания», «жить просто и безыскусно, без желаний», что только таким образом возможно достигнуть предела сюрреальности и твердой веры, войти в высший мир цигун.
Религии полагают: «Если вы умерете свои желания, то божественное войдет в ваше жилище и останется в нем». Т.е. это тоже проповедь об отказе от плотских желаний, приводящем к контакту с божеством и собственному умиротворению. Только, будучи чистым душой. Можно заниматься тренировками.
Медики порицают тех, кто «гонится за властью и славой, ставит своей целью достижение богатства, кому слава застилает взор», тех, кто «не знает умеренности, не хочет ждать, теряет контакт с божественным, идет против естественных радостей». Они считают подобных людей «не способными сохранить хоть что-либо от главного, что им не на что опереться». «Такие люди, -- учит китайская медицина. – в пятьдесят лет впадают в глубокую старость».
Все религии смотрят на богатство, почести, славу, роскошь, как на презренное, не приносящее радость, как на то, от чего не жалко отказаться. Только с таким отношением к жизни, можно перестать быть обычным человеком, подняться выше обыденной жизни и достичь правильного итога. Во всей истории цигун «Небесный столб» те, кто передавал традиции из поколенья в поколенье, отличались высокой моралью и благородным духом, их ученики следовали традициям своих учителей. Адептам необходимо решить свои отношения со славой и выгодой, наслаждениями от удовольствий жизни, с любовью и привязанностью к женщинам. Нужно не гнаться за бренными радостями, а поставить себе целью воспитывать свой духовный облик и заниматься тренировками.»

«Быть прилежным в учении, не возгордиться, неустанно тренироваться.

Чтобы войти в мир цигун – решающим является осознание. Если вы лживы, то вы не сумеете сосредоточится на занятиях. Если вы не уважаете учителей, не верите им во всем, то вы не сможете погрузиться в занятия, вы не будете в состоянии ощущать Дао. Вам никогда не подняться до вершин цигун.
Ныне начинают изучать человеческое сознание, признается наличие «психической энергии»,возникающей из светлой и искренней веры, без которой вы не сможете достигнуть её истинной силы. Поэтому при занятиях цигун в первую очередь обратите внимание на то, чтобы быть искренним и твердо верить. Нельзя считать себя умней учителей, свой ум употребляйте на то, чтобы искренне стараться ощутить Дао.
«Тренироваться» - это понятие иногда можно трактовать как явление, требующее времени. Любая тренировка это трудный путь, который за раз не пройдешь. Только, если вы набрались терпения, решили во что бы то ни стало прийти к выбранной цели, вы можете достичь ее. Занятия цигун несовместимы с отсутствием главной цели, вы ничего не добьетесь каждый раз меняя намерения. Выбрав для себя определенную школу и комплекс, вы должны быть упорными в тренировках. Если вы поймете, что не можете адаптироваться к занятиям, то ищите причину в вашем внутреннем сознании или же обратитесь за помощью к учителю, но не предавайтесь сомнениям и жалобам. Не пытайтесь перескакивать через этапы, не будьте ленивы и не пропускайте тренировок. Иначе вам не дойти до поставленной цели. Не стремитесь к получению преждевременных похвал от окружающих людей, признание придет позже.
В настоящее время результаты занятий цигун заслуживают всё большее признание у людей. Поэтому следует углублять исследования, которые могут оказать заметное влияние на развитие науки о жизни и на другие науки. Это поистине великое дело! Оно требует коллективных усилий сплоченных единомышленников. Занимающимся цигун следует развивать наш китайский цигун, поставить себе целью работать во благо людей. Будьте скромны! Перенимайте достоинства других людей, искореняйте свои недостатки. Нельзя, хвастаться мелкими повседневными достижениями. Нельзя нападать на других. Нельзя выдавать за правду неправду. Все это нанесет непоправимый вред вашим занятиям.»

«Сознание направляет токи ци, ци идет в соответствии с направлением, заданным ему сознанием. Движения, сознание и ци действуют воедино, помогая проходимости каналов цзиньло, ци «дань» проникает во все уголки тела. Единение этих трех явлений и является «сосредотачивания на одном» (в одном).
Чтобы осуществлять «сосредотачивания на одном», необходима духовная чистота. Это способ вхождения в спокойствие и тишину, но не есть самоцель. Чтобы создавать пилюлю «дань», нужно достичь полного отсутствия корысти, только так возможно достичь цели занятия цигун.»
«Достижение сюрреальности.
Достичь этого состояния возможно путём «концентрации на одном» и отказа от всего корыстного. Лаоцзы в книге «Даодэ цзинь» писал: «Достичь сюрреального, придерживаться спокойствия и веры можно при единении со всем сущим. Я могу видеть возвращение к своим корням, ибо всё сущее подвержено этому правилу. Каждое существо неизбежно вернётся к своему корню, такая метамарфоза характеризуется «спокойствием и тишиной». Таким образом мы говорим о возобновлении жизни, как о обычном явлении. Если мы осознаём эту закономерность, то многое становится ясным.
Занятия цигуном влияют на качества и природу человека, при этом в зависимости от разницы условий происходит разное осознание. Результаты даже при одинаковых тренировках могут отличаться. Также различны сроки и, соответственно, степень достижения желаемого.»

Занятие энергетикой цигун ничем не отличается от посещения церкви и отправления церковных обрядов.
Тоже самое "стяжание Духа Святого" не отличается по своей цели от "собирания Энергии Ци"
Те же самые правила соблюдения моральных принципов и устоев.
Обращение и почитание в обрядах "Бога Отца,Сына и Духа Святого" ничем не отличается от даосской троицы "Небо,Земля,Человек". Христианское "Умное делание" те же упражнения цзин гун, медитация.

Умное делание" называют "сердцем православия", "христианской йогой", представляется, небезосновательно. Пришественник исихазма, один из видных представителей мистико-аскетического направления в христианстве и ученик Синаита - патриарх Каллист - просветленное состояние которого достигается в молитвенном экстазе, молчальник, сравнивал с состоянием, в котором находился Адам до своего грехопадения. Символично, что Равенский Аноним, вслед за Афанасием Александрийским, помещал рай в Индии, на том основании, что в этой земле дуют ветры, приносящие благоуханное дыхание рая. Рай оказывался состоянием, в котором тварное соединялось с Божественным, причем слияние идеального и материального начал происходило не в сущностном плане, а энергийно. Преображенная Фаворским светом плоть испытывала переживания райской благодати одновременно и во плоти, и духовно. Известный мистик и святой VII века преп. Исаак Сирин сказал, что молчание - таинство будущего века. Исихазм открыт Грядущему в вечности и уже в веке сем позволяет приобщиться таинству священнобезмолвия.

О Фаворском Свете:
Святитель Григорий, защищая учение о Божественном Фаворском Свете, говорил: "Напыщенные мирской и тщетной мудростью и не внимающие мужам, опытным в духовном учении, когда слышат о Свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном Апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное.., хотя Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что этот Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим (Мф. 16, 28)...
Везде присутствует Царь всяческих, и везде - Царство Его, так что пришествие Царства Его не означает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественного Духа...

Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, хотя он был созерцаем телесными очами..., но таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом...

Воссиял тот Неисповедимый Свет и таинственно явлен Апостолам... в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженного видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту свойственно созерцать только очищенным умом.

Святой Григорий Палама
Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел этот Свет. По этой причине Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом Свою плоть, но только показал, откуда этот Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его: ибо написано, что и святые "просветятся, как солнце" (Мф. 13, 43), Мы веруем, что Он явил в Преображении не другой какой-либо свет, но только тот, который был сокрыт у Него под завесой плоти; этот же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный..."
Святой Григорий изложил свои доводы в богословском труде "Триады в защиту святых исихастов" (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый "Святогорский томос".
На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского Света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, как Фаворский Свет, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются несотворенными.
(Текст приводится по: Минея служебная. Ноябрь. Ч. 1.- Издание Московской Патриархии, 1980, с. 435-437.)

Согласно святым отцам, необходимо каждое мгновение времени внимать духу своему, хранить свои сердце и ум, дабы грех не проник в душу даже посредством мысли и чувства. И именно таким образом человек соделывается обителью Духа Святаго485. “Как невозможно жить теперешнею жизнию без пищи и пития, - учит прп. Исихий, - так без хранения ума и чистоты сердца, - что есть и называется трезвение, - невозможно душе достигнуть чего-либо духовного и Богу угодного, или избавиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом мук и удерживал себя принудительно от грешения делом”486.

“Обыкновенно люди считают мысль чем-то маловажным: потому что они очень мало разборчивы при принятии мыслей. Но от принятых неправильных мыслей рождается все злое”487. Согласно св. Исааку Сирину, внутреннее наше устроение познается по живущим в нас мыслях, и нередко, пренебрегая малым, мы подаем повод врагу нападать на нас и в великом488. Потому что, как заметил прп. Филофей Синайский, кто предается греху в мыслях, тот не удержится от греха и во внешней жизни489. Поэтому, по замечанию прп. Иоанна Лествичника, бесы покушаются сначала помрачить наш ум, и затем уже внушают, что хотят490. Ум должен быть храним в тишине и преданности воле Божией, необходимо воздерживаться от эмоциональных порывов, от физического разгорячения крови, от всего, что лишает внутреннего мира, лишь при котором возможна полноценная бдительность души. Особенно требуется хранить себя от рассеянности и мечтательности, поскольку “всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков несуществующих”, от этого происходит “утрата внимания к себе, рассеянность ума и жесткость сердца при молитве; отсюда – душевное расстройство”491. Для занятия молитвой Иисусовой особенно требуется не допускать в себе рассеянности, этого “празднословия мысленного”492. Святитель следует наставлению прп. Исихия Иерусалимского: “Говорит (Моисей): “внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония” (Втор. 15, 9), тайным словом называя одно мысленное воображение какой-либо греховной, Богу ненавистной, вещи: что св. Отцы называют также приводимым в сердце от диавола прилогом, за которым, вслед за появлением его в уме, тотчас последуют наши помыслы и страстно с ним разглагольствуют. Трезвение есть путь всякой добродетели и заповеди Божией; оно называется также сердечным безмолвием, и есть то же, что хранение ума, в совершенной немечтательности держимого”493.
Как замечает св. Марк Подвижник, необходимо внимать своему сердцу, чтобы в нашей душе не было парений мыслей, иначе в молитве нас будут беспокоить посторонние помыслы494. Потому-то, как замечает прп. Исаак Сирин, “что приобрели мы во время нерадения своего, то и посрамляет нас во время молитвы нашей”495. “Рассеянный обыкновенно непостоянен: его сердечные ощущения лишены глубины и силы, а потому они непрочны и маловременны”496. Об этом особенно учил прп. Макарий Великий, а именно, что даже причастник благодати Духа Святаго, если не будет осторожен, падет, потому что такова наша природа, она способна обратиться не только от порока добру, но и от добра к пороку. Иногда, уже по стяжании благодати, если подвижник не бодрствует духовного, и думает, что похоть в нем уже увяла, порок способен вдруг вновь плоти в движении. Потому необходимо постоянное трезвение497.
Также авва Исаия замечает, что сердце необходимо хранить каждую минуту, так как до самой смерти нашей страсти способны вновь в нас восстать498. Св. Иоанн Лествичник обращает внимание на то, что в особенности необходимо нам трезвение после молитвы, потому что если мы будем рассеяны, невидимые враги быстро похитят плод нашей молитвы и осквернят нас злыми помыслами499.
Необходимо для трезвения хранить свежесть и светлость ума, чтобы он, пребывая у врат души, сразу замечал и производил суд над приходящими помышлениями и впечатлениями. Душа запечатлевается впечатлениями от образа своей деятельности, от образа своей жизни, каждое удовлетворение греховного пожелания налагает на душу греховное впечатление, влечет за собою внутренний плен. Достаточно произвольно допустить себе победиться в одном лишь греховном пожелании, чтобы затем побеждаться уже невольно, и побеждаться во всем, поскольку между всеми греховными помыслами и страстями, равно как и между добродетелями, имеется сродство и естественная связь. Поэтому необходимо нам постоянное трезвение и внимание себе. “Трезвение приобретается постепенно, - говорит свт. Игнатий, - стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собою, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собою, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвою греха”501.
В деле трезвения, бдительности над собой свт. Игнатий особое место уделяет совести. “Совесть – чувство духа человеческого, тонкое, светлое, различающее добро от зла. Это чувство яснее различает добро от зла, нежели ум. Труднее обольстить совесть, нежели ум. И с обольщенным умом, подкрепляемым грехолюбивою волею, долго борется совесть. Совесть – естественный закон”502. “Не презирай совести, всегда лучше тебе советующей, - наставляет прп. Максим Исповедник, - ибо она предлагает тебе Божественный и Ангельский совет, освобождает от тайных осквернений сердца, и при исходе из мира дарует тебе дерзновение к Богу”503. Об этом же учит св. Макарий Великий504, Исаия Отшельник505, авва Фаласий506, Филофей Синайский507, Иоанн Лествичник508. Совесть способна подсказывать человеку в его внутреннем делании, только и ее необходимо хранить от осквернения грехом, и тогда она будет ясно различать добро и зло среди всего подступающего к душе. Свт. Игнатий указывает даже признаки отличия помыслов и ощущений благих от злых, он определят это по производимому помыслами и ощущениями действию на наше естество, по их первому действию, как они только возникли в нас.
Помыслы и ощущения благочестивые, добрые, благодатные “приносят с собою в душу несказанный мир и тишину, поэтому познаются, что они от Истины”509, они “содействуют молитве, оживляют ее, усиливают внимание и чувство покаяния, производят умиление, плач сердца, слезы, обнажают пред взорами молящегося обширность греховности его и глубину падения человеческого, возвещают о неминуемой никем смерти, о безъизвестности часа ее, о нелицеприятном и страшном суде Божием, о вечной муке”510. Напротив, “ощущение смущения служит всегда верным признаком приближения падших духов, хотя бы производимое ими действие имело вид праведности”511, “смущение, самое тончайшее, какими бы оно не прикрывалось оправданиями, служит верным признаком уклонения с тесного пути Христова на путь широкий, ведущий в погибель”512.

НЕВИДИМАЯ БРАНЬ.
Душевное делание вводит подвижника Христова в мир духов, и первые, кого там подвижник встречает, есть духи падшие – они близки к нам по причине нашей собственной падшести. В состоянии падения находится все наше естество, и попытка чрез умное делание достичь преображения естества, освобождения от уз невидимых врагов, достичь света Христова вызывает брань, брань внутреннюю. “Падшие духи, - говорит свт. Игнатий, - стараются удержать нас в состоянии нашего падения, в котором мы по необходимости находимся в порабощении у них, и потому приносят нам греховные помышления и мечтания такие, которым сочувствует и которыми наслаждается наше падшее естество, или такие, в которых зло, отвергаемое даже падшим естеством, прикрыто личиною добра и истины”525.
В связи с состоянием падения человека все его душевные силы испорчены, находятся в дисгармонии, но главное, ум и сердце, вернее словесная его сила, разъединены друг с другом, разум и духовные ощущения уже не имеют взаимной связи, действуют порой наперекор друг другу, препятствуют самому человеку, созданному как целостное существо, восходить к Богообщению. Необходимо их единение, единение в деле приобщения Божественной благодати.
Свт. Игнатий указывает на то, что, хотя к проявлениям духовной жизни, к различию добра от зла более способно сердце, чем ум624, однако, в связи с нашей испорченностью, в начале подчиняется Богу ум, а затем сердце. Самоотвержение, покорение себя Христу, усвоение заповедей, смирение, очищение, приобщение себя к духовному сначала происходит в мыслях, укореняется в уме, а затем уже утверждается, как в более глубинном, в чувстве сердца625. Возможно, Святитель в данном случае опирается на учение св. Исаака Сирина: “Иное есть чистота ума, а иное – чистота сердца. Ибо ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства. Оно есть корень, а если корень свят, то и ветви святы, то есть, если сердце доводится до чистоты, то ясно, что очищаются и все чувства. Если ум приложит старание к чтению Божественных Писаний или потрудится несколько в постах, в бдениях, в безмолвиях, то забудет прежний свой образ мыслей, и достигнет чистоты, как скоро удалится от скверного жития; однако же не будет иметь постоянной чистоты; потому что как скоро он очищается, так же скоро и оскверняется.
Сердце же достигает чистоты многими скорбями, лишениями, удалениями от общения со всем, что в мире мирского, и умерщвлением себя для всего этого. Если же достигло оно чистоты, то чистота его не сквернится чем-либо малым, не боится великих, явных браней, разумею брани страшные; потому что приобрело себе крепкий желудок, который может скоро переварить всякую пишу, несваримую в людях немощных”626. О том же, но более кратко, говорит прп. Иоанн Лествичник: “От всегдашнего упражнения рождается навык; навык обращается в чувство, а что делается в чувстве, то бывает неудобоотъемлимо”627.
Впрочем, “состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму”628. “Покорность ума Богу – причина покорности сердца уму. Когда ум покорится Богу, тогда сердце покоряется уму”629.

Свт. Игнатий, при этом, замечает, что если “оставление телесных подвигов соделывает человеков подобными скотам, давая свободу и простор телесным страстям”, то
“излишество их делает человеков подобными бесам, способствуя расположению и усилению душевных страстей”675, так как ввергает подвижника в высокоумие и гордость.
Поэтому и в посте, и в поклонах, и в других телесных подвигах должна соблюдаться благоразумная умеренность. Эти подвиги еще не есть добродетель, не есть наша жертва Богу, они всего лишь орудия и средства, облегчающие путь души к Богу.

Опасность неумеренно большого телесного подвига состоит и в том, что он в конце концов доводит тело до болезни, а тогда и душа теряет силы к благочестивому упражнению, станет неспособной к исполнению и обычного молитвенного правила676. О необходимости умеренности и в подвиге также учили, например, свв. Марк Подвижник677, Нил Синайский678, Диадох Фотикийский679, Исаак Сирин680. Значение же телесного подвига в том, чтобы он умеренным изнурением тела способствовал покаянию духа святого.
Свт. Игнатий указывает на необходимость также во время молитвы в положении тела соблюдать благоговение, а в голосе ноты покаяния и смирения, в одежде скромность и во всем внешнем поведении спокойствие, тихость и ровность, так как все это незримо передается нашей душе, устраивает соответственно и ее состояние681. Святитель в данном случае мог опираться на учение аввы Исаии682, Иоанна Лествичника683 и прп. Паисия Величковского684.
“Оградивший себя благими телесными навыками, может накоплять душевное богатство с благонадежностию: оно будет сохраняться в целости, будучи отвсюду ограждено благими телесными навыками”685. “Приведший свое наружное поведение в порядок, подобен хорошо обделанному сосуду, без скважин: в такой сосуд можно влагать драгоценное миро, влагать с уверенностию, что миро сохранится в целости”686.

Свт. Игнатий отмечает влияние и состояния души на тело, что бывает ощутимо при умном делании, особенно в начале подвига. Новоначальные, несколько вкусив делание молитвы, могут подвергаться телесным немощам, так как “тело не выдерживает прикосновения к духовному”. “Покаянием, в полном его смысле, сокрушается сердце, а потому и тело”687. Стремление обучать наше естество молитвенному деланию повергает его в немощи, расслабление, болезни. Лишь со временем, когда естество обретает навык умного делания, когда молитва становится родной, близкой ему, тогда душевное делание “укрепляет, питает душу и тело”688.

“Вообще все движения крови, - говорит Святитель, - должно удерживать, и содержать душу и тело в спокойном положении, в положении тишины, благоговения и страха Божия. Без этого духовное действие появиться в нас не может: оно появляется тогда, когда утихнут все кровяные движения и порывы. Опыт скоро научит, что удерживание дыхания, то есть, нечастое и негрубое производство дыхания, очень способствует к приведению себя в состояние тишины и к собранию ума от скитания”691.

Привлекается дар Божий смирением и верностию к Богу, выражаемою ревностным отвержением всех греховных помыслов, при самом появлении их. Верность – причина чистоты. Чистоте и смирению вручаются дарования Духа”696.

Спасибо за тему и комментарии по ней!