Персональный форум Вершинина В.Н.

Надо сказать что предельные достижения в цигун, конечно никак не могут отличаться от предельных достижений в различных видах религий и других древних методов самосовершенствования человеческой природы.

Правильно мыслить на эту тему, это представлять что все дороги ведущие на верх, на вершину человеческих достижений соединяются в одной точке. Какая это точка? Конечно эта точка наивысшего достижения предполагает святость, в какой бы религии или системе человек ни находился. Святость же в первую очередь предполагает безгрешность, соответствующие силы исцеления, чудотворства и другие божественные проявления.
Святость (гр. agioths, лат. sanctitas), одно из фундаментальных понятий христианского учения. Его основной смысл состоит в причастности человека Богу, его обоженности (см.: обожение), в его преображении под действием благодати Божией. В преображенном человеке восстановлена его не поврежденная грехом природа, его соединение с Богом как "чада Божиего". Католическое богословие подчеркивает важность совместного действия благодати и личных усилий человека для достижения святости. Святость предметов понимается как их посвященность Богу, в связи с чем для предметов исчезает грань между понятиями святое и священное.
Понимание святости в протестантизме в целом соответствует употреблению этого термина в Новом Завете. Святость относится в основном к людям и понимается как нравственная цель общего характера. Человек стремится подражать нравственному совершенству Бога согласно Евангельскому «.. будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.»(Мф. 5:48).
Вот тогда появляется возможность исполнить завет Бога "Лев.11:45 Итак будьте святы, потому что Я свят."
Свят - значит Светел.
Возлюбивший свет - тянется к свету; возлюбивший тьму - скрывается от Него.
Святость человека это стремление к чистоте света.
Свет - это Жизнь; чистота - особая полнота жизни.
Священное в исламе,Святость — это исключительное свойство, определяемое Аллахом. Только Он ниспосылает качество святости и наделяет им особо избранных, а также предметы и места, которые надлежит почитать. И поскольку это так, то великий грех кому-либо по своему усмотрению присваивать себе святость или произвольно приписывать ее местом почитания, как это делают многие самозванные “хранители” священных мест. Святые являются носителями божественного благословения (ар. барака), и по повелению бога от них оно может переноситься на других людей. Но и сами рядовые правоверные могут обретать часть святости, соблюдая предписания Аллаха, прикасаясь к святыням благословенной Мекки и Медины. Святость очищает души и открывает им ворота рая.
Для индуистов духовное просветление всегда являлось высшей задачей в жизни, единственной вещью, которая дает ей смысл и цель.
Более того, просветление это сотояние бытия, которое в принципе достижимо каждым. Обычному человеку, тем не менее, нужно пройти много инкарнаций, чтобы стать просветленным, видеть Бога, стать единым с Абсолютом, слить свой ум с Космическим Сознанием - короче, чтобы стать святым. Но с незапамятных времен для людей, желающих достичь просветления в этой жизни, а не в следующих, был доступен кратчайший путь.Те, кто следует быстрым путем, в основном мужчины, это садху, "святые люди" Индии.
Тысячи лет они были вокруг. Когда-то их должно было быть гораздо больше, но даже сейчас все еще насчитывается от 4 до 5 миллионов садху, составляющих половину процента всего населения.
Организованные в различные секты, они передают древнюю мудрость, метод йоги, которая есть "соединение" индивидуальной души и абсолютной Души вместе.

Во многих своих поэтических произведениях садху Рамалинга описывает процесс трансформации, посредством которого его нечистое тело, состоящее из нечистых элементов, было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое сварна деха (золотое тело).Рамалинга заверяет, что через следование шуддха санмарге (божественному пути) самое нечистое тело, связанное путами материального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным.

Рамалинга дает описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатвичарам). Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость – это благоволение Бога. Милосердие и сострадание – это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет.Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света – страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.

Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Без знания этого секрета йогам приходилось достигать обретения такого тепла (шуддхи ушанам) при помощи аскетической практики. Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.

Согласно описанию, которое дает Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нем прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свертывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью, гармонией. Внутренние слезные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Все тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью, эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льется через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь.

Рамалинга говорит, что человек, наделенный шуддха деха, больше не подвержен влиянию пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущем и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством, и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мертвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.
Далее Рамалинга повествует о следующем этапе трансформации – из шуддха деха в пранава деха. Он говорит, что это тело невозможно осязать – его можно только видеть. Выглядит оно как божественное дитя пяти-восьми лет от роду. Описание этой стадии напоминает описание Бала Муругана (Муругана в детстве), сделанное Боганатаром. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли.
Рамалинга заявляет, что он прошел этот этап, его развитие продолжилось дальше, и Высшая Милость проявила себя в виде Абсолютного Блаженства – тела Мудрости.
Его последователи в Вадалуре на протяжении 120 лет ежедневно раздают пищу множеству бедняков. Огонь там ни разу не погас с тех пор, как он впервые был зажжен в 1870 году. Во время январского праздника Пусан десятки тысяч верующих посещают храм Мудрости в Вадалуре и отшельническое жилище Рамалинги в близлежащем Меттукуппаме, которые были отреставрированы в 1978 году и по-прежнему излучают золотой «Свет Божественной Милости».
В знаменательный день 30 января 1874 года Рамалинга, достигший к тому времени 50-летнего возраста, обратился с письмом к своим ученикам:

«Мои возлюбленные! На некоторое время мне придется покинуть вас. Не беспокойтесь. Постоянно поддерживайте огонь в лампе (джнана дипам). Представьте, что сам Бог находится там, и поклоняйтесь свету. Вы будете безмерно вознаграждены. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения. Закройте дверь и заприте ее снаружи на замок. Если комнату по чьему-либо приказу откроют – она окажется совершенно пустой».

Затем Рамалинга заперся в своей комнате в хижине Меттукуппама. В этот же вечер, когда его приверженцы пели во дворе,внезапно все увидели, как в комнате Рамалинги вспыхнул фиолетовый свет. Это означало, что произошло слияние Рамалинги «со всеми телами Его творения». Когда комнату, наконец, открыли, она действительно оказалась пустой. Рамалинга бесследно исчез.
Получив через несколько дней полицейское донесение, глава британской администрации и налоговый инспектор области Южный Аркод Дж. X. Гарстин вместе с медицинским инспектором области Дж. Бэнбуру и с ташилдаром (главой местного талука, т.е. района) Венкатараманом Айером спешно прибыли верхом в Меттукуппам, чтобы расследовать дело об исчезновении. Было проведено тщательное расследование. Все жители деревни были глубоко опечалены. Прибывшие должностные лица обошли вокруг хижины, внимательно осматривая все вокруг. В конце концов, они пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогом и в буквальном смысле исчез, растворившись в тонком воздухе. Никаких доказательств, что дело обстояло иначе, найти не удалось. Гарстин спросил учеников, какие указания оставил им Свами. Оказалось, что учитель просил их раздавать еду неимущим. Оба британских чиновника дали ученикам по 20 рупий для этой цели и возвратились в Куддалор.
Исчезновение Рамалинги очень напоминает то, как покинули физический план четыре великих шиваистских святых Тамилнаду, известные также как Наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжен. Все они исчезли. Тируджнана Самбандар исчез, растворившись в божественном свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Господа в Пугалуре. Сундарар соединился с Господом Шивой на горе Кайлаш, а Маникавасагар слился с образом Натараджа в святая святых храма в Чидамбараме. В отличае от них, Рамалинга не держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нем и приглашал каждого человека разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости.

«Божественная песнь Милости» – один из величайших шедевров тамильской литературы. В ее мелодичных строках повествуется о природе и свойствах Бога, души и о гармонии жизни. В ней описаны различные этапы самореализации и трансформации смертной физической оболочки Рамалинги в бессмертное божественное тело. Рамалинга писал о том, что его тело наполнилось золотым свечением и преобразилось в тело Любви (анбуру деха или шуддха деха). В экстатическом восторге он безудержно пел, воспевая поток Божественной Милости. Его тело Любви превратилось в лучезарное тело, известное как тело Милости (пранава деха или тело Света). В отличие от предыдущего, это тело неощутимо на ощупь. Оно нетленно и не подвержено разрушительному действию сил природы. На этой стадии он достиг того, к чему стремился – слияния с Верховным Богом.
Он свидетельствует:
«Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо еще. Он исполнил то, о чем я молил, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О люди, ищите прибежище в моем Отце – властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!»
Песнь 6, глава 13, стих 59

Примерно в это время ученики Рамалинги пытались сфотографировать его. Был приглашен знаменитый фотограф по имени Масиламани Мудальер. Восемь раз он пытался заснять Рамалингу, но на фотопластинках проявлялась только его одежда, ни одной части тела видно не было. Один из учеников Рамалинги, Кандасвами Пиллай, объяснил это тем, что тело их учителя уже было преображено в тело Божественного Света, поэтому оно не запечатлелось на фотопластине.

Его тело не отбрасывало тени. Чтобы избежать излишнего шума вокруг этого факта, Рамалинга покрывал голову и тело белой тканью. У него была прямая худощавая фигура среднего роста, длинный и острый нос, широко расставленные глаза, которые излучали покой и духовный свет. Ел он совсем мало, принимая пищу раз в два или три дня. Он легко мог читать мысли других и часто творил чудеса, например, исцеляя больных. Часто он исчезал на много дней. Рамалинга был простым, мягким, скромным и любил все живое.

Говорили, что он был очень красивым, что даже получил кличку «Маппилай свамигаль» (Свамигаль красивый как новобрачный).

Только те, кто отвергали мир и становились саньясинами, покрывали голову одеждой. Он покрывал голову одеждой, даже не будучи саньясином. Это показывало его возвышенную покорность. Он был слишком смиренным, чтобы сидеть на высоком сидении. Он боялся положить одну ногу на другую во время сидения, так как это не было смиренным. Он боялся петь в присутствии других. Он боялся спать на мягкой кровати или одеяле.
Он подписывался только как «Рамалингам».
Существует много станцев, подобно этому, выражающие его глубокие чувства, но он хотел остаться неизвестным, однако стал известным всем. Он избегал публичности. И хотя он был святым, это оставалось неизвестным, потому что он избегал публичности и славы, он всегда говорил, что истинная природа и Бог – есть то же самое.

Ему не нравилось оставаться в больших городах. Он жил в Мадрасе до 29 лет и проводил большую часть времени в одиночестве, в храме. В деревнях, на открытых полях и равнинах, вдали от городской суеты. Он не хотел, чтобы с него рисовали картины или делали статуи. Он отрицал рекламу, он никогда не проявлял интерес в публикации его достойных стихов. Он говорил, что он должен прятать свои качества, чтобы их не заметили другие, и это было примером высшего качества. Он чувствовал себя очень виноватым за то, что произвел много станцев, которые стали известны всему миру, указывая на то, что это произошло по желанию Бога или, возможно, из-за его невежества, за которое он очень переживал.

Высшие стадии цигун /внутренней алхимии/ предполагают также различные формы духовного тела на стадиях его совершенствования.
Принцип одновременного совершенствования природной сущности и жизненности (синминшуансю),предложенный в XIв. Чжан Бодуанем, со времени Ван Чунъяна становится центральным положением даосской психофизиотехники. Ван Чунъян утверждает, что избавление отразличающей мысли и эгоцентрированной рефлексии (ванлюйнянь) приводит к преодолению“мира желаний” (юйцзе), избавление от привязанности к объектам и полное уничтожение объектного содержания психики (ванчжуцзин) ведет к преодолению “мира форм”, а освобождение от всех сущностных характеристик (знаковости) и постижение пустотности
сущего как совокупности самодостаточных единичностей (бдчжаокунцзянь) — к преодолению “мира Отсутствия форм” и обретению состояния “сферы нефритовой чистоты” (юйцинчжицзин) и бессмертия.
Как же это возможно?
"Дао рождает, дэ вскармливает" . Таким образом, сформировавшийся в ходе космогонического процесса мир сохраняет связь с дао, аналогичную связи новорожденного с кормящей матерью. Только человек в силу появления y него восприятия себя в качестве обособленного, самодовлеющего "я", неизменного субъекта действий, нарушает это исходное единство и даже начинает поступать наперекор ему, руководствуясь в своих установках и поступках не закономерностью космического ритма дао-Пути, а собственными предпочтениями, заменяя таким образом спонтанную самоестественную жизнь деятельностью, основанной на целеполагании и коренящейся исключительно в эгоцентрической субъективности. Отсюда и все страдания и бедствия человека, начиная от его смертности и кончая социальными коллизиями. Насколько это похоже на христианские положения первородного греха.
Единственное средство не только избавиться от этих страданий, но и обрести высшее счастье – это восстановить исходное единство с дао,* расширить свое сознание, отказавшись от шор эгоцентрической установки, то есть вернуться к состоянию нерожденного младенца, для которого не существует четкой грани между собственным и материнским телом, который дышит дыханием матери и питается пищей матери. Это возвращение в лоно Матери-дао связывается с расширением личности до космических масштабов, когда "навечно не отделяя себя от Благой Силы возвращаешься к состоянию младенца" и "смотришь на всю Поднебесную как на свое собственное тело".
На этой доктрине полностью основана даосская практика "внутренней" алхимии (нэй дань), направленной на создание эликсира бессмертия в самом теле адепта из энергий тела, уподобленных металлам и минералам макрокосма. Понятно, что и процессы, протекавшие в теле, уподоблялись космическим процессам, а упражнения "внутренней" алхимии рассматривались как аналог тех изменений, которые происходили во "внешней", лабораторной, алхимии в алхимическом тигле, реторте – своеобразной модели макрокосма.
Собственно говоря, речь в трактате по "внутренней" алхимии идет о создании в теле адепта нового, бессмертного тела, впоследствии рождающегося и покидающего бренную оболочку старого, тленного тела. Мотив создания нового тела, как мы уже видели, является достаточно распространенным в религиозных верованиях самых различных народов земного шара.

Аккумуляция энергии приводит к ощущению тепла и света, которые начинают вместе с дыханием циркулировать по энергетическим каналам (цзин) тела адепта посредством сосредоточения и медитативного представления (визуализации). Эта циркуляция открывает запертые проходы тела и удаляет из него все шлаки и нечистоты.
Затем жизненная энергия, очистившись, превращается в чистейшую эссенцию, направляемую в "желтый двор" (хуан тин) – второе "киноварное поле" (в области солнечного сплетения), откуда исходит свет жизненности. Циркуляция энергии по телу продолжается до тех пор, пока ей не удастся пройти через проход, ведущий к верхнему "киноварному полю" (головной мозг). Вслед за этим происходит прояснение духа – открытие прохода "сокровенной заставы" (сюань гуань), ощущаемое адептом как появление света в пространстве между бровями (подобный феномен хорошо известен и по материалам индийской йоги).
Таким образом, появились два света – свет жизненности (трансмутированная сперматическая энергия) и свет духа (трансмутированное сознание), но лишь в искаженной посленебесной форме. В алхимической терминологии эти два света называются свинцом и ртутью или тигром и драконом и являются двумя основными ингредиентами эликсира, нуждающимися, однако, еще в очищении.
Постепенно адепт оказывается в состоянии опустить свет духа в среднее "киноварное поле", где уже находится и свет жизненности. Далее адепт заставляет свет циркулировать по малому небесному кругу (сяо чжоу тянь) между сердцем и почками (другой вариант: от точки в основании позвоночника по позвоночнику вверх до макушки головы и затем вниз по передней части тела до промежности). Циркуляция задается сосредоточением и дыхательными упражнениями ("пневма-ци движется вслед за ментальным импульсом – и") и служит для направления света внутрь нижнего "киноварного поля", в пещеру пневмы (ци сюэ), служащую как бы утробой для зачинаемого "бессмертного зародыша". Здесь искаженные (посленебесные) свет жизненности и свет природной сущности (духа) очищаются и обретают свою исконную прежденебесную форму. В это время адепт как бы возвращает свое сознание, во вселенский разум дао-Пути, первоосновы и первопринципа мира.
Тогда происходит соитие двух светов, пневм инь и ян в теле адепта и зачатие "бессмертного зародыша" (единение воды и огня), причем все энергетические потенции организма сбалансированы в центре тела. Прекращаются и дыхательные упражнения (ко хоу – "разжигание огня", "срок огня"), дабы зародыш мог созревать в теле адепта. Здесь рекомендуется знаменитое "зародышевое дыхание" (тай си), не требующее никаких усилий и протекающее совершенно естественно, подобно дыханию плода в утробе матери.
Человек, овладевший зародышевым дыханием может дышать, не используя носа и рта, подобно зародышу в утробе матери. Когда он научится делать так, тогда и овладеет этим способом. Вначале обучения регуляции пневмы следует вдохнуть носом пневму и задержать дыхание. Затем следует считать удары сердца и, досчитав до ста двадцати, выдохнуть через рот. При этом дышать надо так, чтобы даже самому не слышать звука вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. Вдыхать надо много воздуха, а выдыхать мало, причем он не должен при выдохе даже шелохнуться. Постепенно можно увеличить задержку до времени тысячи ударов сердца. Когда достигнуто время тысячи ударов, то даже старец начнет день ото дня молодеть. (Гэ Хун. Баопу-цзы нэй нянь цзяоши (Эзотерические главы "Баопу-цзы" с комментариями). Пекин, 1985. С. 149.)
Когда зародыш созревает и оказывается готовым к рождению, адепт видит золотой круг света с белым кругом меньшего диаметра в центре. Адепт удаляется в уединенное место, где приступает к плавному подъему зародыша по каналу в позвоночнике к макушке головы, через отверстие в которой (аналог отверстия Брахмы индо-буддийской традиции) зародыш (новое тело и новое "я" адепта) рождается.
Адепт как бы пока наделен двумя телами: прежним, грубым, и новым, утонченным, которое, как считается, может странствовать, по желанию адепта, вне его прежнего тела.
Здесь перед "новорожденным" появляется "демон" (объективизация остатков аффективных загрязнений психики адепта), готовый пожрать "младенца". Но "младенец" побеждает "демона" и укрепляет свое тело. После этого он возвращается в грубое тело для его полной трансформации. Наконец происходит полное его превращение, и оба тела сливаются и становятся одним бессмертным и нерушимым телом, в котором нет ничего омраченного, посленебесного, тленного и на которое перенесены все атрибуты божественного дао-универсума. Путь к бессмертию завершен.*
Правда, возможен и другой вариант, когда адепт покидает навсегда свое грубое тело и переносит самосознание исключительно в тело "бессмертного младенца", которое мужает, укрепляется и становится новым, бессмертным и нерушимым его телом. В нем адепт, утверждают даосские тексты, может делаться невидимым, проходить сквозь стены и бывать одновременно в бесконечном количестве мест в созданных мыслью "превращенных телах" (хуа шэнь), аналоге буддийских нирманакая.
Даосская традиция несомненно является драгоценной частью духовного наследия всего человечества. Многие базовые идеи и образы даосизма имеют общечеловеческий смысл, поскольку коренятся в самой структуре нашего глубинного психического опыта – в том. "что есть всегда". Разве не видим мы образ Сокровенной Самки – Матери Поднебесной и в Софии гностиков (вспомним образ Божественной Мысли, Энойи, Мировой души, страдающей во всех существах в ожидании искупления и воплощающейся то в Елене Прекрасной, то в загадочной спутнице Симона Волхва, то в Шехине, Славе Божией, каббалистов), и в Софии, Мировой душе, прообразе грядущего всеединства.


.

В христианстве человек получает святость.
Всякий человек и всякий предмет, вступающие в какое-либо непосредственное отношение с Богом, наделяются святостью. Человек, предмет или местность вводятся в царство святости действием или повелением Самого Бога. Народ освящается и слышит повеление быть святым, вступая в завет с Богом (Исх. 19:6; Лев. 11:44–45; 19:2; 20:7; Втор. 7:6; 26:19). Ковчег завета был свят, так как считался престолом невидимого Бога. Святыми считались сама скиния и все сосуды, употреблявшиеся в ней. Пророк, призванный к службе Богу, считался святым человеком (II Ц. 4:9).

Святые приобретают нетленное тело.
Считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах. К этим дарам относится прежде всего сила исцелять различные болезни и изгонять бесов. Мощами, по словам Иоанна Дамаскина, “бесы изгоняются, недуги исцеляются, немощные врачуются, слепые презирают, прокаженные очищаются, искушения и скорби исчезают” [2]. В силу этого храмы и монастыри, в которых содержатся мощи особо почитаемых святых, становятся местом паломничества (в России к таким центрам относится прежде всего Киево-Печерская Лавра), вокруг них могут образоваться особые общины исцеленных и переживших изгнание бесов. Доступ к мощам мог быть как постоянным, так и временным. В Греческой Церкви мощи обычно хранились в алтаре и предлагались для поклонения народу лишь в день памяти святого и в храмовые праздники. Антоний Новгородский в своей “Книге Паломник” (хождение в Константинополь около 1200 г.) рассказывает, что там “есть монастырь святого пророка Илии и в нем церковь, и в ней мощей святых множество, и на праздник по всей церкви поставляют столы и на них возлагают мощи святых”. Мощи могли носить в крестных ходах и возлагать на больных. Многие "мощи святых источали миро, о чем специально говорит Иоанн Дамаскин в “Точном изложении веры”.
Дамаскин в своих Словах в защиту святых икон говорит и о мощах. Он пишет, что “святые и при жизни исполнены были Св. Духа, когда же скончались, благодать Св. Духа присутствует и с душами, и с телами их в гробницах, и с фигурами, и со святыми иконами их, – не по существу, но по благодати и действию (энергии)” ([греч] ού χατ“ ούσίαν, άλλά χαριτι χαί ένεργεία – PG, 94, 1249CD). Поклонение мощам, так же как поклонение иконам, выражает признание значимости вещества в домостроительстве спасения (в преображении мира). Дамаскин, указав на Боговоплощение как исходный момент этого домостроительства, продолжает: “Не поклоняюсь веществу, но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему поселиться в веществе и через посредство вещества совершившему мое спасение... Почитаю же и благоговею и перед остальным веществом, при посредстве которого совершилось мое спасение, как перед исполненным божественными силами (энергиями) и благодатью” (PG, 94, 1245АВ). Таким образом, мощи суть явление обоженной твари, через которую совершается спасение человечества, преображение вещества мира в обоженное вещество грядущего Царствия.
http://www.youtube.com/watch?v=imbJRPIy10U

Мироточение это удивительное явление в христианстве, когда на иконах, образах, или статуях, изображающих святых, или Иисуса Христа, появляются капли масляного происхождения — миро. Во время этого аномального явления влага которая выделяется приносит приятный запах а в некоторых случаях может исцелять больных и страждущих.

Для многих верующих такое явление является чудом, но много людей (ученых и богословов), которые все же хотят доказать естественность этого явления.
http://www.youtube.com/watch?v=sqD-SsXtTa4
Стоя перед иконой с чистыми помыслами и открытым сердцем, человек получает мощнейший энергетический поток позитивной энергии, способный растворить любой негатив, окутавший его. Намоленная икона - это концентрированный источник энергии тысяч людей, обращавшихся к ней с молитвой. Чем древнее икона, тем энергетически она сильнее. Учеными давно экспериментально подтверждено уникальное воздействие моли
твы на состояние живых клеток, энергетическое состояние которых гармонизируется и выравнивается.
Церковь - своеобразная энергетическая батарея, которая дает возможность войти в божественный поток очищения и восстановления сил. Десятки намоленных икон приветствуют входящих в Храм. Очень часто человек на подсознательном уровне выбирает себе икону для обращения, вероятно чувствуя в ней наибольшую поддержку и помощь. Доктор технических наук, профессор Алтайского государственного технического университета Павел Госьков: "Чем старше лик, тем мощнее его заряд. Один из многочисленных опытов, которые мы проводили на кафедре информационных технологий, заключался в следующем. Перед иконой всего на 10 минут (этого вполне достаточно!) ставился стакан с водой - для подзарядки. Потом зёрна пшеницы заливались как заряженной, так и обычной водой. Результат был всегда один и тот же: пшеница, политая заряженной водой, прорастала намного лучше. И сами всходы развивались затем более активно. То есть абсолютно подтверждается эффект "намоленных икон", о котором верующие люди знают испокон веков. Мы с коллегами брали для сравнения две копии одной иконы, но один "список" был старым, а другой совершенно новым".
Библия описывает невидимую жизненную силу, которая поддерживает общее божественное начало, как "Святой дух"; "Или вы не знаете, что ваше тело является храмом святого духа, который в вас есть, который вы приняли от Бога и который вам самим не принадлежит?" (1.Кор.6.19). В японском учении акупунктуры мы находим "Ки", в китайском "Чи", обозначение жизненной энергии как реки, исток которой находится в точке выше пупка, и которая рассредоточивается по всему телу из легких через сети так называемых "меридианов" (нервные каналы). Вся материя рассматривается как проявление этой энергии на материальном уровне.
Отец Серафим Саровский говорил о том, что истинная цель христианской жизни, состоит в стяжании (принятии) Духа Святого.
Многие интеллигентные люди с высшим образованием и научными степенями становятся в середину церкви, раскидывают руки, нащупывая «энергетическую ось храма», и питаются космической энергией. Другие «заряжаются» от икон. Третьи берут энергию из солнца, ветра и гор…
Однако они очевидно, не знакомы с книгой «Премудрости Соломона», в которой написано: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем. Сол. 1, 4).