Персональный форум Вершинина В.Н.

По просьбе моих учеников прокоментирую этот древнекитайский труд.
/Думаю что танцы в фитнес клубах, которые называют цигуном, несколько отличаются./

В занятиях тяньчжу цигун человек своим энергетическим устройством подобен Небу и Земле.
Для примера возьмём вдох и выдох. Когда мы вдыхаем это фаза ян, а выдыхаем фаза инь. Вдох это набор энергии Ци, а выдох её отдача в пространство. Мы не можем не выдыхать, но можем по времени увеличить вдох и сократить выдох. Также при выдохе мы можем расширяя пространство живота уменьшать количество выдыхаемого воздуха, а при вдохе поджимая живот увеличивать интенсивность засасывания воздуха и его
количество. Таким образом отработка обратно- абдоминального дыхания, даёт нам искомые пропорции вдоха и выдоха. Также мы дышим и через тело /кожный покров, динамика дыхательных движений всем телом/
когда мы делаем вдох мы всем телом на раскрытии и с помощью поднятия рук увеличиваем количество вдыхаемого воздуха. И наоборот, при выдыхании мы опусканием рук и грудной клетки контролируем свой выдох при выпячивании живота. Эту механику правильного вдоха и выдоха необходимо внимательно прорабатывать с своим учителем, здесь есть и свои секреты "зародышевого дыхания"



Неправильное, неконтролируемое дыхание при помощи "6 страстей и 7 желаний" прекрасно растрачивает вашу энергию и не позволяет вам быть здоровыми и сильными. Естественный подъём и спуск /циркуляция/
инь и ян между Небом и Землёй нарушена, не может способствовать взаимопорождению ци и флюида.
В наших наборах энергии по тяньжускому цигун, всё продумано до мельчайших подробностей. Учитываются многие факторы не освещённые в этом труде. Например пропорции инь и ян, если их не соблюдать, то элексир просто не получится.



"Увидеть Старшего Сына господина Ян" - это развитый Ян, тот который необходим для дальнейших преобразований в цигун.
"Необходимо впускать много, выпускать мало и заставить сына и дочь драться".
Первое касается запасания энергии, потому что без определённого количества процесс просто не возможен.
Второе это процесс взаимодействия "сына" и "дочери", тоесть вновь зарождённых инь и ян внутри прежних запасённых правильным дыханием в нужных пропорциях ци и флюида, ян и инь.
Доведённый до определённой консистенции ян рождает в себе инь, а сверхинь порождает внутри себя ян.
Этот процесс возможно понять только на практике работая с знающим учителем.
А далее описывается процесс взаимодействия вновь образованных энергий.

Действительно, правильный процесс при котором идёт повсеместный рост энергии даёт очень быстрый результат, через год человек просто себя не узнаёт.
А вот тот, кто танцует формы не понимая для чего они нужны и делает успехи в растяжках и хореаграфии,
так в темноте и остаются навсегда. И мне таких "цигунистов" нисколько не жаль, потому что это люди просто ещё не готовы отказаться от формализма в жизни и для них уготован этакий уютный тупик, который
не против поддерживать и специалисты, а почему бы и нет? "Кесарю -кесарево"!

Эти четыре метода в тяньчжу цигун достигаются за год обучения традиционным способом.
Что характерно для тяньчжу цигун, это полная компитентность в тех процессах которые происходят в процессе алхимических преобразований организма. Именно поэтому
продвижение происходит очень быстро, и ученик получает ощутимые результаты уже через несколько недель. Поэтому, как пишет Лю Шаобинь "ученик не успевает разочароваться".
"Сущность этого четырехступенного метода принято выражать тремя иероглифами — цай («сбор»), лянь («выплавления»), юнь («циркуляция», «движение»). Первый иероглиф (цай) обозначает «собирание небесной и земной ци» для пополнения ваших внутренних запасов «семени, ци и духа». Второй (лянь) подразумевает превращение «ци триады небо — земля — человек» в «лекарственный ингредиент», который посредством «девяти циркуляции в области даньтянь» обрабатывается и переплавляется во внутреннюю пилюлю». Третий иероглиф (юнь) относится к «обращению по небесному кругу», в процессе которого «лекарственные ингредиенты пилюли» проходят дальнейшую обработку. Указанные три иероглифа выражают весь процесс «выплавления внутренней пилюли» посредством динамических упражнений и особенности «тяньчжуского искусства выплавления внутренней пилюли». Тренирующийся незаметно для себя формирует стереотип внутренней последовательности «сбора, выплавления и обращения по небесному кругу». Это значительно сокращает процесс «обработки и выплавления внутренней пилюли», принятый в даосизме."

Если рассматривать критику того времени, то картина получается вполне современного состояния вопроса.
В те времена люди занимавшиеся самоусовершенствованием также пускались во все тяжкие.

Вениамин Николаевич! Спасибо вам за содержательный коментарий древнедаосского труда.
К сожалению самой очень трудно читать подобные тексты с многочисленной терминологией и многими неясностями даосской технологии.
Ваши разьяснения выводят на линию понимания и соответствия технологиям тяньчжу цигун.
Становится понятно что тяньчжу цигун очень прогрессивная по сравнению с другими система, дающая возможность сократить время освоения энергетики, по крайней мере на начальных этапах.
Понятно, что при подобной ускоренной для продвижения практике, повышается требование к точности выполнения и скурпулёзности в деталях овладения техникой цигун.
Также понятно что необходим контроль учителя или наставника, для освоения такой сложной и эффективной технологией какой является тяньчжу цигун. Также понятно почему Лю Шаобинь и другие мастера в Китае преподают только "дун гун" и то без индивидуальных указаний и разборов,
в общей массе занимающихся в групповых потоках.
Большая просьба от всех ваших учеников и старых и новых, выражаю общее мнение, просим вас и в дальнейшем по возможности продолжить комментировать даосские тексты в частности начатый вами текст "Лю Бао Бифа".
Ещё раз спасибо от всех читателей форума.

Древнедаосский текст, написанный как полагают учёные в эпоху поздней династии Тан, или же в период Пяти династий, был адресован тем кто уже далеко продвинулся в даосских практиках. Этот трактат называется "Лин бао бифа" и переводится как
"Полные методы обретения сокровищ духа".
Труд действительно объёмистый и полный специфической терминологии и всяких иносказаний.

Первая часть которую я взялся коментировать посвящена уровню ученика на стадии выплавления своего собственного здоровья /пилюли Инь-Ян/. Этот уровень, я думаю то, что интересует всех в наше время.
Именно здоровья добиваются все кто тратит своё время и деньги в различных фитнесс центрах и других оздоровительных заведениях.
В первой части своих коментарий я показал как в тяньчжу цигун решают сразу несколько задач этого первого этапа продвижения в тренировке собственной энергетики.
Сейчас я хочу подробно остановиться на терминологии и тех реальных компонентах которые участвуют в процессе выплавления здоровья /пилюли Инь-Ян/.
Еще раз хочу предупредить, что заниматься самостоятельно без знающего инструктора категорически запрещается, так как инструмент воздействия реально острый и как его
применять, знает только практик. Как говорит по этому поводу один китайский мастер -
"В этом случае, я за вас не ручаюсь".


Первоначальная задача тренинга сводится к тому чтобы накопить должное количество
пара и флюида, жидкости /т.е. "ци ян" и "ци инь"./
В первую очередь надо сказать, что для новичка необходимо понять и больше ощутить,
что же такое пар /ян ци/ а затем и жидкость, вода /инь ци/. Пока эти понятия только на словах, на словах остаётся и практика.
Давайте представим как родились эти термины и таким образом постараемся разобраться
что же они из себя представляют в действительности. Так как физический труд в те времена преобладал не только в сёлах, но и в городах первым признаком энергетических затрат был конечно пот. Тоесть человек работал и потел, он как бы с потом отдавал свою энергию. Пот высыхая испарялся в пространство тоесть в воздух или "небо".
Так же и в природе человек наблюдал такую же картину. В небе тучи сгущаясь взаимодействуя между собой порождали гром и молнию /определённую работу/, затем выпадал дождь отдавая нергию неба на землю/питая посевы и деревья/. А уже затем солнце нагревая сырую землю создавало испарения, которые поднимаясь в небо опять создавали облака и цикл повторялся.
Потому для древнего человека было понятно, что от запасов воды, жидкости /инь ци/, щедро омывающей внутренние органы, которые даже запасаются ей /вся растительность состоит на 80% из воды, также как и человек/ зависит его здоровье, работоспособность и счастье. Вода, жидкость - стихия видимая глазом / пот, слюна, моча, кровь, лимфа, межклеточная жидкость/. А вот пар, он глазом почти не виден, как испаряется вода мы видим только на очаге готовя пищу. Таким образом чтобы его /ян ци/ пар получить нужна температура или огонь. Разгорячившись от физической работы /физкультуры / мы выделяем пот, жидкость, воду, как бы через пар, который в нас образовался под действием воды нагретой огнём или нашей температурой /при болезни организм сам поднимает температуру для излечения/.
Мы знаем что если сконцентрировать своё внимание например на правом ухе, то через некоторое время оно покраснеет и станет горячее от прилива крови и др. Таким образом мы понимаем что можем управлять паром /ян ци/ и жидкостью, водой/инь ци/ с помощью
концентрации внимания.
Так же у нас есть естественный механизм не зависящий от нашего ума - это боль. Боль заставляет нас концентрировать своё внимание на том месте где необходимо лечение, а затем прилив крови и др. залечивает вашу рану. Известно что при потере чувствительности рана плохо заживает или не заживает без лекарств.
Понятно что концентрация внимания является одним из важнейших механизмов цигун.

Всем понятно, что движущей силой наших физических напряжений является наша психика
и эмоции. Мы знаем что не нужно физического труда, чтобы вспотеть или испытать усталость, таковы психические напряжения. Потому в тексте причиной уменьшения изначальной энергетики рассматриваются "6 страстей и 7 желаний"
Дело в том что древние даосы отождествляли природный круговорот воды, с круговоротом
воды в организме человека. Так подъём пара и опускание воды должны производиться в здоровом организме согласно временам года и часам в сутках.
И если этот круговорот не цикличен, то здоровья а тем более долгожительства ожидать не приходится.
Понятно, что необходимо предварительно подготовить психику и телесный организм, для
возвращения к природным циклам, которые стали ему чужды. В начале осваивается територия и время отведённое для занятий цигун, а затем эти достижения распространяются на пространство и время всей жизнедеятельности человека.
Именно это является начальной целью достижений в искусстве цигун.
Организовать, хотя бы временно на период занятий, тело и психику- задача очень ответственная и крайне важная. Очень жаль если ваш ученик этого не понимает и стремится "нахапать", как говорит один китайский мастер, побольше формальной техники
чтобы показывать друзьям.
Надо сказать что "сила" здесь имеется ввиду конечно не физическая. Скорее это сила воли или как сейчас модно говорить "сила намерения". Правильные методы в каждой школе могут несколько отличаться, но все они касаются "фансун" расслабления и выставления частей тела, а также отработки "обратноабдоминального дыхания" и так называемого "зародышевого дыхания". Надо сказать что в тяньчжу цигун, многие детали
соединены в неразрывный комплекс, который даёт со временем выработку стереотипа в комплексном виде, что в несколько раз ускоряет достижения результатов.
Конечно, если ученик не подходит формально к деталям и старается подробно и внимательно исполнять все требования.

В том отрывке иносказательно описывается удержание двух ци /ян ци и инь ци/ в даньтяне и создание малого элексира /дань/.Надо сказать что слово "дань" означает
киноварь."Даньтянь означает "Киноварное поле", тоесть поле где выращивается киноварь.
Киноварь в алхимии -это такой инградиент, который получается при составлении в определённых пропорциях ртути и серы. В внутренней алхимии эти составляющие набираются от неба - ян ци и от земли - иньци. конечно пропорции надо чётко соблюдать/что и заложено в тяньчжу цигуне/ иначе получится грязь, такова истина алхимии.
Поэтому нельзя легкомысленно относится к упражнениям тяньчжу цигун - именно они являются тем сокровищем, которое передано нам через века.
Наполнение тела энергией ци решает все проблемы со здоровьем. Даже старые хронические болезни со временем вас покидают Они конечно могут кратковременно возвращаться, но затем покидают вас окончательно и навсегда.
Вы наверное знаете что мясо диких животных отличается тёмно- красным цветом,
тогда как мясо домашних животных бело-красное.
Киноварь это реальная субстанция, которая образуется кристализацией энергии ци.
В случае наборов по тяньжусской методике что мы набираем от неба и земли?
Конечно мы индуцируем на кисти рук, а затем и на всё тело свободные электроны - так в нашем физическом понимании. А для того чтобы произошёл процесс индукции необходимо дать собственный заряд на кисти рук и затем другие части тела. Чтобы это происходило необходимо заниматься развитием магнетизма - "кай-хе"- отталкивание и притягивание.
Когда магнитизм сильно развит многолетними тренировками, он разрывает даже кристалическую решётку/притягивает атомы и молекулы вещества./ Пример - когда набираешь Инь ци от земли ворту вкус травы, как будто ты её пожевал.... и т.д.
Через годы тренировки я обнаружил при травме кожи, что моё мясо не белое а тёмно красное, а также можно убедиться /есть способы/ что в даньтянях откладываются крупицы красной киновари - так что это не выдумка, а реальный физиологический факт."

Киноварь образуясь, с помощью циркуляции очищается и откладывается в даньтянях, а затем накапливаясь обогащает все пять внутренних органов знергией инь ци. Только после достижения изобилия инь ци и возвращения её к источнику возможно порождение и увеличение ян ци, которое станет также изобильным.
Если описывать этот процесс более подробно, то надо сказать что в нём все детали происходящего очень важны и если что-то делается невнимательно и халатно /обычно
через некоторое время практики детали и подробности "замыливаются" или делаются
чисто формально и автоматически/такая практика к сожалению не будет иметь эффекта,
не принесёт ожидаемый результат.

В той фразе всё как бы происходит само - два ци соединяются, накапливаются и порождают и т.д. Это в действительности конечно не так.
Для того чтобы собрать нужное количество ци, соединить в "киноварную пилюлю инь ян"
необходимо кроме знаний технологий этого процесса, кропотливый ежедневный труд по возможности без пропусков и перерывов.
Давайте разберём механизм сбора и откладывания инь и ян. Может быть тогда вы поймёте
всю серьёзность физической стороны практики "дун гун" и каждого отдельного движения.

Итак, выше мы разбирали как наше внимание и его концентрация действует на прилив
крови и тепла например к нашей руке и пальцам. Таким образом наша ладонь и пальцы
получают повышенное количество энергии, через активные "акупунктурные точки" в центре ладони "лао гун",а также в основании и на конце каждого пальца. Внутри кисти, ладони и между лучевыми костями есть каналы для прохождения энергии ци. Определённая конфигурация кисти /их несколько видов/ позволяет изменять поток ци проходящий через кисть и образовывать поле /условно биомагнитное/вокруг кисти.
Для того чтобы этот поток был сильным и широким необходимы три условия, кроме правильной конфигурации кисти - это концентрация внимания /мы уже разбирали этот эффект/, связь руки с даньтянем при вдохе и выдохе, а также обратно-абдоминальное дыхание и расслабленное /специфически расслабленное/ мышечно- сухожильное движение этой руки. Все эти три компонента должны быть отдельно скурпулёзнейшим образом отрабатываться и затем соединяться в единый рабочий механизм.
Только тогда можно со временем отработать широкую проходимость в руках и сильный засасывающий механизм в области даньтяня. Только так можно со временем действительно собирать нужное количество ци. Это не просто даже описать, а тем более
физически воплотить в действительности.
Здесь мы обращаем внимание только на кисть руки и не упоминаем о всём теле, которое при том также должно быть соответствующим образом отработано и правильно выставлено, одна часть относительно другой.
В тяньчжу цигун мы собираем в нужной пропорции в нижнем даньтяне инь ци и ян ци,
а затем тщательно и правильно перемешиваем друг с другом в одном резервуаре
даньтяня.
Перемешивание также происходит с помощью энергии, которая движется в кистях рук, также необходимо движение дыхания которое выталкивает и втягивает энергию из даньтяня в кисти рук и обратно. Здесь не должно быть формального исполнения, необходимо очень внимательно отнестись к вращению внутри живота и всячески стимулировать это вращение дыханием - вдох и выдох на одно вращение.
Вот этот процесс и называется в трактате -"Две ци соединятся"
Следующий процесс в трактате звучит так - "И накопившись породят флюид в 5 органах
(сердце, селезенка, легкие, почки и печень)" Флюид это вода или инь ци. Перечисленные органы, это органы питающиеся иньской энергией. Это так называемые "плотные" органы.
Этот процесс также самостоятельно не происходит. Здесь необходима техника "водяного колеса" иначе "Малый Небесный круг".
Об том процессе очень много написано. Почти каждый автор книг по цигун демонстрирует познание в этой технике.
Однако запустить это водяное колесо думаю удаётся очень редко, так как описывают обычно непрактикующие теоретики и потому, часто даже непонимающие для чего это нужно, и как это работает.
Давайте рассмотрим этот процесс со всех сторон. Во первых необходимо сразу отметить что малый небесный круг "чжоу тянь гун" служит для процесса перегонки "сырых" инь ци и ян ци перемешанных в даньтяне. Этот процесс аналогичен и возможно заимствован как образ из внешней алхимии где он является основным процессом рафинирования снадобья или "дань". Перегонка служит для очистки и рафинирования снадобья "дань" проходящих через два канала "ду май" и "жень май" специально для этого замкнутыми в кольцо. В химических процессах это называется
дистиляцией. Интересно что процессы похожи как две капли воды.
Привожу аналог из рецептов современной химии:

Таким образом мы видим, что процесс алхимической и химической дистиляции также связан с паром и водой.
Теперь рассмотрим этот процесс в цигун. Здесь, нам также, как результат
нужен процесс очищения и рафинирования полученной смеси из пара и воды /ян ци и инь ци/. В тяньчжу цигун вместо предупреждений о труднопроходимости застав на пути следования пара вверх к голове есть технические приёмы, которые позволяют эти преграды сразу преодалеть и заниматься собственно проведением и очищением лекарства "дань".
На пути движения лекарства есть две кратковременные естественные остановки, которые называются "промывка" и "купание". Собственно первая естественная остановка находится в центре спины и мне кажется процесс точнее называть фильтровкой - прохождением через фильтры и поэтому здесь необходимо не продавливать, а терпеливо ждать пока весь пар не поднимется в голову. Вторая естественная остановка находится в центре груди, где уже конденсат встречается с
жидкостью сердца и поэтому конденсат как бы "купается" в груди и стекает вниз живота. Весь этот процесс в тяньчжу сопровождается звуковыми вибрациями, которые помогают беспрепятственно проходить все трудные участки пути энергии.

Необходимо отметить что для образования пара необходима температура т.е. огонь.
Для того, чтобы появилась температура и начал вырабатываться пар нужного колличества в процессе дистилляции нужны специальные упражнения которые в тяньчжу цигун называются "цзин гун". Эти упражнения выполняются по вечерам в определённое время и представляют из себя упражнения с концентрацией и медитацией, а также упражнения для развития биомагнитизма.
Эти упражнения через определённое время повышают температуру в даньтяне в связи с чем пар начинает накапливаться и подниматься по "водяному колесу" вверх.
Итак чтобы водяное колесо начало работать необходимы несколько условий.
Первое, это достаточная энергия накопленная в даньтяне "иньци". Второе, это огонь который нагревает резервуар с нергией /даньтянь/. Третье, это механизм подъёма и спуска по "водяному колесу" который зависит от обратноабдоминального дыхания.
Когда эти три механизма успешно работают со временем включается естественный механизм заложенный самой природой и колесо начинает вращаться самостоятельно.
Однако это достижение сильно зависит от перестройки всей психики и отношения к окружающей действительности.
Замок в верхней части "водяного колеса", это язык, который кончиком касается верхнего нёба. С помощью языка мы можем контролировать и даже регулировать проходящую энергию ци. Если на языке есть ощущение солёного пощипывания, как если бы мы лизнули клеммы электробатарейки, то значит в цепи есть ток, если вы ничего не ощущаете
значит как говорят китайцы "вы вращаете пустые колёса" или "варите пустую посуду".



Тот кто знает что такое ректификация думаю быстро поймёт о чём говорит вышеприведённый текст. Вот здесь описывается сущность метода как его понимают современные химики.
"Если при некотором давлении привести в соприкосновение паровую и жидкую фазы бинарной смеси, не находящиеся между собой в равновесии, то концентрации пара и жидкости будут изменяться до тех пор, пока они не придут в состояние равновесия.
Сущность процесса ректификации заключается в создании противоточно направленных потоков жидкости и пара, находящихся в условиях тепло - и массообмена с использованием непрерывно растущей ( в результате противоточного движения этих потоков) разности концентраций между паром, обогащаемым легколетучим компонентом, и жидкостью, обедненной этим компонентом."
Понятно что очищение методом простой дистиляции намного уступает очищению по методу ректификации. Кто с этим процессом не знаком может вспомнить спирт-ректификат и сравнить его с самогонкой.Этим способом достигается высоко очищенная и рафинированная "дань" киноварь или лекарство /пилюля/. На этом начальном этапе это лекарство действует превосходно. Однако надо знать технологию, позтому учиться нужно у практиков, а не по книжкам и "не заниматься самотворчеством" как говорит один китайский учитель, не изобретать велосипед.


Готов подтвердить, если заниматься строго по классической методике, то результат
описан совершенно реальный. Испытано на себе.

Все результаты описанные выше, это результаты от начальной практики внутренней алхимии. В дальнейшем изменения и улучшение здоровья доходят до предела возможностей - это как мечта любого взрослого или пожилого человека.

Думаю такие результаты могут заинтересовать многих если не всех. А в наше время,
когда лечение дорого и мало эффективно, такие предложения уникальны, однако современный человек не способен напрягаться для своего здоровья. На что хватает ума и воли, это на прыгание в фитнесе и беге по утрам, однако все забывают что век лошади очень короток - всего 12 лет.

Вениамин Николаевич, спасибо большое от лица всех форумчан за очень интересную и полезную информацию, которую вы даёте при комментировании древнекитайского труда.
Если можно более подробно остановиться на процессе ректификации /тонкой очистки лекарства "дань"/ Когда по времени требуется переходить к этому этапу очищения и плавки?
Так же наверное будет всем интересно как и когда заканчивается этап "малого достижения" и как перейти к этапу "среднего достижения" результаты, которого вы так эффектно представили в конце.
Также пожалуйста, если это можно, сравните эти этапы /как вы это уже делали ранее/ с аналогичными этапами в традиции тяньчжу цигун. Если вас не затруднит, отметьте в чём достоинство
методики тяньчжу этого этапа в сравнении с описанным в рукописи методом и чем они отличаются.
Ещё раз большое спасибо, мы очень рады вашей откровенности и открытости, видимо пришло время, когда это необходимо сделать для более широкой аудитории интересующихся тяньчжу цигун.
Поздравляем вас, ваши ученики!

Ну, спасибо за поздравление. Понимаю вашу иронию. Конечно информировать "широкую аудиторию интересующихся тяньчжу цигун" дело заведома неблагодарное...
Однако,кто же будет прославлять стиль несомненно стоящий своей славы.
Хотя, я не питаю на этот счёт иллюзий - если один человек из тысячи получит реальную пользу, я буду очень доволен.
Что касается коммерческого подхода, я также уже видел многое. Например у нас был такой случай, когда одна предприимчивая девушка походив на уроки по цигун несколько раз и даже не закончив начального курса выпустила учебные уроки в несколько видеодисков своего исполнения и разъяснения, тиражом в несколько тысяч экземпляров. Правда мы заранее узнав о её коммерческом подвиге взяли с неё обязательство о нас нигде и никогда не упоминать. Это был настоящий ужас.

Надо сказать, что даже первый из заданных вопросов не простой для описания подробностей людям, которые не практикуют внутреннюю алхимию.
Процесс ректификации /тонкой очистки лекарства "дань"/соответствует стадии "соединения дракона и тигра".
Возьму на себя смелость подробней описать, что же в действительности такое эти два понятия внутренней алхимии - дракон и тигр.
Необходимо сразу оговорить, что эти ингредиенты возникают только при длительной предварительной практике начальных ступеней внутренней алхимии. Эти стадии соответствуют накоплению большого количества Огня и Воды. В тяньчжу цигун тот этап
соответствует наборам различных энергий /ян ци, инь ци, и ци/ перемешиванию их и
очищению в малом небесном кругу с последующим наполнением трёх даньтяней /нижнего, среднего и верхнего/.
Конечно в действительности этот процесс охватывает не только время выделенное на
упражнения, но и весь образ жизнедеятельности. Я подробно описал этот процесс в
"Дао здесь и сейчас". Для того чтобы накапливалась энергия в даньтянях /огонь,вода/необходимо кроме специальных накоплений перейти на творческий образ жизнедеятельности и остановить утечки этих накоплений.
Вот как описывается этот процесс накопления в рассматриваемом нами алхимическом труде.
Здесь довольно подробно описан процесс рождения дракона в среднем даньтяне.

А здесь подробно описан процесс рождения тигра в нижнем даньтяне.
Однако надо понимать что эти процессы не просто упражнения, а тотальная перестройка
всей энергетики организма и она зависит от многих факторов перестройки психики и всей жизнедеятельности. Я подробно описывал в "Дао здесь и сейчас" и во второй моей
книге что термин "открытое сердце" означает неозабоченность самим собой и своими
эмоциями, когда свободное сердце может напрямую сопереживать и адекватно воспринимать окружающую действительность и самого себя в ней одновременно.
Именно эта особенность и способность называется "дракон". Процесс созерцания /прямого восприятия/ и есть деятельность дракона.
В нижнем даньтяне в сфере воды рождается "тигр". Мы знаем что вода носитель информационного заряда, то есть она имеет способность записывать и сохранять информацию. Именно эта сила несущая информационный заряд и называется "тигр"
Если раньше мы имели дракона в сфере воды то сейчас "Дракон покинул великое море".
Если раньше мы были порабощёны интеллектуальным процессом который наряду с эгоистическим эмоциональным миром нами управлял безраздельно, то теперь тигр укращён и побеждён "тигр ушёл в горы".

Здесь ясно изложено что следующим этапом необходимо обьединение /соитие/ дракона и тигра. На практике происходит тот самый процесс который мы сравниваем с процессом
ректификации, т.е. получение суперконцентрированной и очищенной дань /лекарственного вещества/, Внутреннего Элексира. Этот процесс соответствует
объединению нашего хотения - работы среднего даньтяня, прямого восприятия,созерцания /"Прозрение здесь и сейчас"/ с нашим желанием - работой нижнего даньтяня как мыслительной способностью всего нашего тела /телесный ум/.
Как упражнение такое объединение проводится в полдень - время когда тигр и дракон находятся в наибольшей полноте своей энергетики. Происходит самостоятельное движение "истинных" ци инь и ян по малому небесному кругу и открытие большого небесного круга. Это происходит спонтанно /само собой из-за переполнения количества
энергий/ колесо само начинает вращаться, происходит процесс ректификации. Думаю что теперь всё понятно, процесс ясен, однако выполнить
на практике такую трансформацию совсем не просто.

В тяньчжу цигун этот этап практики начинается с упражнений "инь ян бао"- это специальные упражнение перекатывания между ладонями когда одна ладонь на уровне плеча, а другая на уровне низа живота. Таким образом происходит перемешивание полей двух даньтяней нижнего и среднего.
Также упражнение, когда соединённые ладони перемешивают по большому кругу захватывая и нижний и средний даньтянь. Эти упражнения выполняются отдельно, также перед исполнением формы, или после её иполнения. Однако самые важные результаты соединения дракона и тигра даёт этап "цзиньгун". Цзиньгун - это статические упражнения в медитативных позах.
По характеру упражнений их можно отнести к разряду медитации и визуализации. Однако
эти упражнения сильно отличаются от абстрактных медитаций, которыми сейчас переполнен инет. По сути в тяньчжу цигун идёт серьёзная отработка действия астрального
фантома. Причём эти действия абсолютно эдентичны реальным действиям в динамическом разделе. Это не картинки в голове, а реальные действия фантома. Как это делается должен обучить учитель владеющий этим разделом. Теоретически /по описанию/ овладеть не получится, потому что здесь необходимо всё на себе прочувствовать.
В тяньчжу цигун существует восемь "гунов"- этапов овладения цзиньгун.
Вот как оценивает раздел цзингун сам Лю Шаобинь.
"Цигун «Небесный столп» тренирует одновременно тело и сознание человека, в нем сочетаются и дунгун и цзиньгун. Начинают с дунгуна, затем переходят к цзиньгуну. Но цзиньгун важнее дунгуна. Также идет переход от движений, имеющих внешнюю форму к внутреннему передвижению ци. Возникает состояние, при котором внутреннее передвижение ци вызывает внешнее движение. Человек достигает предела, когда он может исполнить все, что захочет. Это и есть первая характерная особенность цигуна «Небесный столп».На первом этапе обучения вы уже обрели умение сбора ци, создания «дань» и соблюдения закономерностей цикличности, поэтому можно уже переходить к цзинь-гуну, который помогает быстрому созданию «дань». По нашей методике переход к новой цикличности заметно облегчен. Вы сумеете вбирать внутрь себя созданное вами вовне на предущем этапе, также легко сумеете наладить связь и взаимообмен вашего внутреннего и внешнего, вы сольетесь в неотличимо единое целое с Небом."
Таким образом дракон и тигр в тяньчжу цигун легко объединяются на этапе цзиньгун в единое целое /направляются в "жёлтую середину" где выпускают "желтые ростки"/
Эти алхимические термины говорят о создании новых возможностей и "особых способностей" у практикующего, например овладение безконтактным способом воздействия, предвидения и т.д.
Итак, первый гун из восьми в разделе цзиньгуна посвящён отработке действия собственного фантома - астрального тела, которое вводится в реальное действие совместно с действием физического тела, таким образом решаются все проблемы с количеством энергии и с соединением внутреннего и внешнего в энергетике /дракона и тигра/.

В первом гуне этапа цзиньгун есть такие методики.

Сидя со скрещенными ногами (буддийская поза «фуцзо») заниматься тремя регуляциями.
Методика цзиньгуна «Разворачивание Вселенной».
Методика цзиньгуна «Сбор ци Инь и Янь, содание пилюли «дань»
Методика цзиньгуна «Мудростью вскрыть мудрость Вселенной»
Методика цзиньгуна «Введение внутрь себя "ци дань" и омолаживание своего организма»
Методика цзиньгуна «Первоначальный гун "ци дань"»
Методика цзиньгуна «Тайцзи с мячом»
Методика цзиньгуна «"ци дань" плывет высоко в облаках»
Методика цзиньгуна «Ведение рук и открытие грудной полости для регулирования ци»
Методика цзиньгуна «Ведение ци и расположение его вне себя.

Второй гун этапа цзиньгун.
Занятия на «Втором гуне» ставят своей целью полное самолечение и самочищение.Это происходит в связи с тем, что Инь и Янь вступают в новое взаимодействие "тигр и дракон", которое меняет и обновляет весь биохимический баланс организма, не только избавляет от болезней, но ставит одну из основных целей - поддержание чистоты во всем теле, дабы тело не оказалось запятнанным. Все это закладывает основу для ощущения Великого Дао.

Остальные 6 гунов раздела цзиньгун продвигают в самосовершенствовании и обретении
различных качеств и сил. Специфика тяньчжу цигун во врачебной направленности и овладении собственными внутренними органами и их энергетикой очень подробно и обстоятельно - думаю что это было крайне необходимо древним врачам основателям этого направления. Оособое внимание придаётся широкой проводимости ци по каналам и точкам вплоть до прорывов в ключевых местах. И конечно это касается большого небесного круга, который открывается и прорабатывается с точностью до точек расположенных на каналах. Цзингун в дальнейшем приобретает большее значение чем динамический дунгун. Если точнее, то эти два направления сливаются настолько, что их уже трудно разделить, так как внешнее и внутреннее обьединяются в единое целое.
Последние гуны посвящены работе с духовной энергией, которая со временем обретает
управляющие функции.

Продолжая коментировать древнедаосский труд хочу напомнить о том что такие тексты никогда не были исчерпывающей методической литературой, а уж тем более учебником.
Поэтому надо относиться к ним как к художественным произведениям на тему внутренней алхимии, и не больше. Зачастую эти часто стихотворные тексты исполнялись под музыку в различных ритуальных церемониях и праздничных собраниях.

В этом труде, который я взялся прокоментировать, этап соединения дракона и тигра отражён очень формально и скупо, а особенно схематично отражён важнейший на мой взгляд этап очищения элексира и завязывания "жёлтых ростков".
Для того, чтобы восполнить эти пробелы, я предлагаю фрагмент из другого более древнего даосского текста "Чжун-Люй чжуань-дао цзи", который попробую также прокоментировать.

Хочу предупредить ненужные в данном случае возможные выпады со стороны китаеведов,
сообщаю, что мои коментарии, это коментарии практика, а не теоретика, поэтому я на наукообразность не претендую. Заранее отвожу все обвинения научной братии.



Для тех кто хочет более простого изложения сути общих алхимических методов, можно почитать мою статью расположенную на страницах моего старого сайта
/ или того что от него осталось/.
http://veniaminvodesafw.narod.ru/fan18.html
В этой статье я не стал пользоваться алхимической терминологией, а просто упоминал её
в крайне малом количестве. Думаю что для некоторых рабов буквы этот способ объяснения приёмов алхимии не очень приемлем. Все алхимические тексты изобилуют
огромным количеством специальной терминологии, и если не знать практики можно совершенно запутаться и ничего не понять, или понять всё неверно, несмотря на изучение различных многочисленных версий расшифровки этой терминологии.
Вот примеры.

Здесь всё иносказательно, от начала до конца.
Первое предложение этого отрывка описывает процесс происходящий в "сяо чжоу тянь гун" в малом небесном круге, подобному процессу ректификации. Именно очищенный
ректификат лекарства "дань"называют "Великим снадобьем золотой пилюли" или ."жёлтыми ростками риса". Когда говорят что следует пилюлю перенести в "жёлтый двор" имеют ввиду связать вновь образованный и очищенный дань с комплексом энергетических каналов расположенных в среднем даньтяне. "Внешне окрашено в четыре цвета" означает "четыре формы" - 12 основных цзинь ло каналов и четыре третичных триграммы. Далее говорится о "полном дворе" имея ввиду что средний даньтянь необходимо заполнить очищенной пневмой "дань". Значит процесс ректификации должен повторяться и не прекращаться пока средний даньтянь не будет заполнен.Только по наполнении он будет связан с 8 чудесными каналами двух путей /слева и справа/.


Здесь также несколько иносказательных образов указывающих на одни и теже принципиальные условия процесса. "Один день и одна ночь" - это 24 часа или 12 китайских двойных часа связанных с полным кругом движения энергии по 12 каналам.
Здесь учитываются все процессы происходящие при выплавлении снадобья в нужное для
него время. Первое это процесс утреннего накопления, второе это процесс ректификации
/дракон и тигр/происходящий в полдень, третье это процесс обработки огнём /обжиг/вечером и четвёртое закрепление сбором свинца медитативная часть процесса цзинь гун ночью. "Сперва собрать свинец" означает проиграть весь процесс в медитативном размышлении, планировании с закладкой в подсознании.
Что такое "применить огонь" это повышение температуры тела в среднем даньтяне с помощью интенсивного дыхательного цикла, как меха для раздувания кузнечного горна.
Этот процесс сравнивают с обжигом глинянных кирпичей, если их не обжечь, то они опять растекаются в глинянную грязь.


Здесь идёт повтор о необходимости предварительной медитативной подготовки процесса.
И далее по порядку повторяются все стадии процесса но уже начиная с четвёртой/медитативной/ ночью, затем первая утром - поддерживать уже разгоревшийся огонь очередной порцией свежей ци, затем вторая в полдень - усилить основание ректификатом/снадобьем/ и наконец третья - собрать и обжечь вечером, но в дальнейшем предлагается поместить/на стражу/в нижний даньтянь. Следующая фраза называет весь этот процес "очищением ртути", а ртуть мы знаем получается из киновари. Таким образом перед нами описание ещё одного процесса рафинирования "дань" лекарства с применением двух даньтяней среднего и нижнего, процесс проходит с чётким временным условием по часам /согласно нужным числам/.

Первая фраза говорит о необходимости цзиньгун - медитативной проработки всего процесса к моменту когда переполнение даньтяня приведёт к прорыву ци во вне/золотые искры из-за пупка/. Следующая фраза напоминает о том что медитативная практика цзиньгун также позволяет собирать снадобье наиболее эффективно и производить ректификат пополняя уже собранный в нужном количестве /восполнить ртуть/.
Далее все фразы предупреждают о том, что все стадии процесса взаимосвязаны между собой и каждая необходима для получения результата /золотого элексира/.
Конечно здесь надо понимать что за одни сутки элексир не выплавить, работа должна проводиться длительный срок до появления определённых конкретных результатов.
300 дней это минимальный срок если условия выполнены идеально.
Следовать сезонам, это означает что весной и зимой работа в полдень/ректификация/должна проводиться в два раза больше чем работа вечером по обжигу огнём. А осенью и летом наоборот вечерний обжиг в два раза больше чем работа
в полдень. Каждые 100 дней необходимо увеличивать время и интенсивность работы.
Результатом будет вначале спонтанный, естественный малый небесный круговорот, а затем и большой небесный круговорот.

В заключение /думаю что я ответил на все основные вопросы которые могли возникнуть при чтении первой части коментируемого даосского текста/мне хочется для сравнения показать насколько серьёзно и подробно проработана методика овладения тяньчжу цигун.
Во всех классических древнедаосских текстах, которые доступны для изучения, можно встретить такие термины как "золотые искры из-за пупка" "золотые искры из-за локтей" и тд. Эти термины означают что накопившаяся ци "идёт на прорыв"
Надо сказать, что самые древние системы внутренней алхимии при изучении текстов показывают что чем древней система тем она проще, чем система возникла позднее тем она более изощрённая и сложная, но и более гибкая в применении.
Принципы древних грубы и универсальны, порой кажется что не учитывают возможные сбои и побочные эффекты. В основе это постоянный и тотальный набор и заполнение всех резервуаров, каналов и вообще всего организма до отказа энергиями инь и ян.
А затем энергия сама должна производить все операции по возрождению, вначале здоровья, а затем и духовности. При таком варварском подходе думаю была масса /отходов производства/ и достигали положительных результатов видимо действительно единицы.
В современном подходе, в частности в тяньчжу цигун очень тонко продуманы все технологические тонкости овладения энергетикой и конечно учитываются различные так называемые "побочные эффекты" и возможные отклонения в движении энергии, а также способы устранения различных возникающих по вине практика деструктивных состояний и ошибок.
Однако всё равно есть такой этап когда накопленная и обработанная энергия должна сама пойти на прорыв и заработать самостоятельно.
В тяньчжу цигун этим этапом занимаются в период освоения 3 гуна из 8, в дзиньгун.
3 гун называется - "Сосредотачивание ци и прорыв им ключевого."
Вот как описывает этот этап Лю Шаобинь.
"Вначале обучения гунам данного этапа нужно следовать закономерностям своего дыхания, не насиловать себя. Дыхание при упражнениях инициирует процесс: ци концентрируется в нижнем «даньтянь» и дальше циркулирует по телу, дообрабатываясь при этом. А после таких упражнений вам надо переходить в состояние, когда вы уже не заботитесь о дыхании и «первородное божественное» само по себе собирается внутри «даньтянь», идет его вскармливание, тогда и следует ждать результатов – ци сам по себе пойдет на прорыв.
При первых упражнениях, когда вы следовали своему дыханию, «лекарственная пилюля» уже собралась в вас, надо ожидать, что она придет в движение. Набрав силы, произойдет прорыв, подобный тому, как вода прорывает дамбу и нет силы, которая может ее сдержать. После этого нужно вести ци «дань» по полному циклу, чтобы дальше вскормить его. Вернувшийся в нижнюю «дань» ци наполнит ее целиком и будет сразу иметь тенденцию к прорыву. Вам не надо ставить преграды, используйте благоприятную ситуацию и незамедлительно ведите его дальше по ключевым точкам."
От себя могу добавить, что процесс не без болевых ощущений, особенно для немолодых
и невнимательно занимавшихся 2 гуном, когда есть что прорывать и этого много.
Я например, пережил несколько прорывов ци в большой небесный круг. Не скажу что было приятно, особено прорыв из точки "цихай" в точку "минмен". Однако результат - чудесная проходимость в ногах и связь с малым кругом открытая и лёгкая.
Надо предупредить, что всему своё время, нельзя перепрыгивать через этапы, и невнимательно относиться к мелочам.
В таком случае могут быть и серьёзные неполадки и болевые ощущения.