Персональный форум Вершинина В.Н.

Ощущать Дао
Цигун отличается от других видов спорта тем, что он неразрывно связан с сознанием. В простых упражнениях кроется глубокий смысл. Словами невозможно описать истинный мир цигуна, его можно только понимать. Некоторые функции проявляются лишь после того, как человек начинает ощущать все существующее.
Смысл «ощущать» и способы – разные для разных уровней цигуна. Их можно объединить по трем категориям.
1. Начинающим следует полностью понимать и вникать в позы, движения и потоки сознания, нужно ощутить кроющуюся в них истину. Надо разобраться, почему следует выполнять их, как добиться выполнения всех требований. Вначале человек понимает только частично, поэтому следует непрестанно следить за своими ощущениями, чтобы все соответствовало требованиям. Но это лишь первый этап, на котором большая часть людей, к сожалению, останавливается.
2. Вы уже полностью освоились с движениями и потоками сознания. Вам нужно глубже проникать в анатомию своего тела: разбираться во внутренних органах, каналах цзиньло, костях, органах чувств, отверстий, коже и жилах, вам нужно все это ощущать. Общий способ – это осмотр себя внутренним зрением и ощущение токов в каналах. Вам следует наблюдать, какие изменения в вас происходят по причине ведения ци, видеть, как функционируют внутренние органы. Считается, что возможно ощущать все клетки своего тела.
Сейчас начинают говорить о том, что человек может видеть через лоб, что у сердца есть собственный менталитет. Несомненно, что эти утверждения требуют дальнейших научных исследований. Но с точки зрения теории цигуна, мы можем сказать, что такие явления реальны.
Нужно подчеркнуть, что «ощущения» при наличии определенной базы рождаются естественно. Внутренний вид представляется смутно, то чётко, то менее ясно, но это естественное видение. Чтобы добиться экстрасенсорных способностей таких как: дистанционные ощущения и зрение сквозь преграды, необходимо использовать этот способ.

«Дуньу», высший способ ощущений.

Буддисты занимаются самосовершенствованием и обретают прозрение, это происходит у них в позе Будды, в которой они искореняют в себе корыстные помыслы. Отказ от дурного порождает эту позу, а сидение в ней закрепляет в природе человека отсутствие корыстного. Такая природа и рождает мудрость, всё проясняется, наступает прозрение, вы осознаёте истинную суть мироздания. Даосы говорят, что «не выходя из дома, возможно знать обо всем в мире, при этом не нужно смотреть через щелку, что бы увидеть Дао». В конфуцианстве есть понятие о «чистой морали». Оба этих воззрения относятся к ощущениям Дао на высшем уровне.
Поэтому, чтобы войти в этот высокий мир, от тренирующихся требуется ощущать Дао. Это единственный возможный путь.

Регуляция тела.

Нужно исправлять привычки, которые мешают погружению в тишину и расслабленность, нужно чтобы все части вашего тела вошли в соответствие с требованиями для занимающихся цигуном. Правильные позы помогают тишине и расслабленности. Пребывание в состоянии гуна, улучшает циркуляцию крови и ци, повышает проходимость каналов цзиньло, убирает препятствия на пути ведения ци «дань». При особых положениях тела кровь и ци сами начинают идти нужными путями к нужной цели.
У разных школ и направлений неодинаковые требования к человеческому телу, но общий принцип неизменен – это спокойствие и естественность. Только расслабившись, можно погрузиться в тишину. От тренирующегося требуется внутренняя и внешняя расслабленность. Начинающие могут добиваться расслабленности путем занятием Гуном «Три пластины». Есго можно выполнять сидя, стоя или лежа. Условно делим все тело на три пластины – переднюю, среднюю и заднюю. Затем расслабляем их по очереди. Методика – сделать глубокий вдох, при этом представляя себе, как расслабляется все внутри и вне вашего тела, ци должен идти вниз. Таким образом расслаблять каждую из пластин по три раза, затем расслабить все тело, изнутри и снаружи, сверху и снизу, расслаблять себя по суставам, так же 3 раза. Нужно достигнуть того, что все ваши мускулы расслабятся, суставы не будут напряжены. Вы будете ощущать себя легким, как будто плывущим в облаках. Когда вы так расслаблены, то легко успокоиться и войти в тишину и войти в состояние гуна.
Ниже я опишу, какие требования к телу предъявляет цигун «Небесный столб».
1. Голова. Голова – это сосредоточие всех путей Янь, в ней находится мозг. Мозг – главный во всей нервной системе, он руководит и поддерживает баланс всех нервов. Цигун «Небесный столб» требует, чтобы у головы была правильная посадка, точка «байхуэй» была обращена прямо вверх, это помогает держаться прямо, не сказывается отрицательно на мышлении и помогает разрабатывать точку «байхуэй». Вам нужно выпрямиться и начать направлять поток сознания на «байхуэй», «хуэйинь», и среднюю линию между ногами, стараясь удерживать точки и линию на вертикальной прямой. При вдохе представляйте себе, как ци через вертикальную линию поднимается до «байхуэй», а при выдохе направляйте небесное Янь идти по средней линии между ваших ног. Это поможет вам в состоянии тишины и спокойствия «упираться в небо и землю», благодаря чему вы сможете собирать Янь неба и Инь земли, объдиниться с ними в одно общее. Подбородок при этом соледует держать несколько втянутым, от этого голова сидит прямее. В этой позе легче провести ци череэ «юйчжэнь» в канальную систему «ду».
2. Глаза. Во все внутренние органы различные экстракты входят именно через глаза. Оболочки глаза соответствуют различным внутренним органам. Не зря говорят, что «глаза – зеркало души», что они первыми отражают изменения в психологии. Наш цигун требует иногда плотно закрыть глаза, обратив все зрение вовнутрь и втягивая в себя «божественное» зрение. Это соответствует буддийской догме «Глаза, уши и рот – это три сокровища, закройте, а не тратьте их!». Таким образом мы избежим лишней траты крови, ци и нервной энергии, направим их вовнутрь. Также это предотвращает попадание внутрь излишнего света, что помогает погружению. При этом также легче овладеть внутренним зрением, можно поочередно рассматривать любую часть себя. Но в дун-гуне, хотя веки опущены, необходимо сочетать внутреннее зрение с движениями и потоком сознания. Так вы будете лучше ощущать ци и сильнее проявится достигнутый результат.
3. Язык. Язык – это росток сердца. Язык находится на пересечении систем каналов «жэнь» и «ду». В цигуне «Небесный столп» при упражнениях требуется держать язык, поднятым к верхнему небу, слегка прикусив зубы и язык. Кончик языка должен отстоять от корней зубов на полсантиметра, в этой точке заканчивается системе «ду», которая соединяется в языке в точке «чэнцзян» с системой «жэнь», язык как бы служит мостом для этих двух систем. Такое соединение помогает нам вести ци по Малому циклу. Касаясь нёба, язык способствует слюноотделению, что предупреждает сухость ротовой полости.
4. Грудь и спина. Тут расположен сердце и легкие, сердце управляет кровообращением, а легкие – дыханием. Позиция спины заметно влияет на циркуляцию ци и крови и проходимость каналов «жэнь» и «ду». При нашем цигуне требуется чуть-чуть вбирать в себя грудь, вытягивать шею вверх, дыханием делать позвоночник проходимым, чтобы при вдохах ци шел от «вэйлю» до «байхэ», а при выдохах снова из «байхэ» опускался бы в «вэйлю». Таким образом мы создаем в груди условия для ирреального и божественного. Нужно поддерживать «вверху ирреальность», внизу – «реальность», это помогает ци опускаться из легких книз и ци и крови лучше циркулировать.
5. Плечи и локти. Плечи – главные суставы верхних конечностей, они приводят руки в движение. Если плечи расслаблены, то движения – плавны и постепенны. Мы требуем при опускании плеч и рук и поддерживать их в расслабленном состоянии. Вся рука должна расслабляться вслед за плечом. Ни в коем случае нельзя приподнимать плечи, это вызывает напряжение во всей грудной клетке, из-за этого ци не может спускаться вниз. При опускании плеч нужно опускать вниз и локти, это помогает расслаблять всю руку. Движения плеч должны быть гармоничны, плавны и последовательны, только это может создать хорошие условия для ци и правильного движения всего тела.
6. Подмышки. Нельзя зажимать подмышки. Держите их так, как будто в них вложен комок ваты, это делает их проходимыми для ци и крови. При этом в груди будет ощущение свободы, дышать станет легко.
7. Запястье, плюсны, пальцы. Их требуется держать расслабленными. Запястье должно быть опущено, как будто мизинец слегка оттягивает его. Так будет легче опускать плечи и локти. Все три сустава запястья должны действовать синхронно, помогая всей руке быть свободно опущенной вниз, так цзиньло обладают хорошей проходимостью. Ладонь должна быть чуть согнутой, «лаогун» должен располагаться в ямке на ладони. Пальцы – естественно распрямленные, но не напряженно вытянутые. Таким образом ладонь становится гибкой и послушной, точку «лаогун» легко открывать и закрывать, при этом ци не уходит за пределы тела.
8. Поясница, бедренные суставы, пах. Поясница – важное место, где расположены почки. Это соединительный узел между верхней и нижней частями тела. В цигуне «Небесный столб» важно не напрягать поясницу, она должна быть несколько откинутой назад вниз, чтобы уменьшить ее естественный изгиб, это помогает позвоночнику находится в вертикальном состоянии. Во-первых, этот способ также делает поясницу более подвижной и гибкой, отчего движения всего тела тоже становятся более легкими и плавными. Во-вторых, таким образом ци «дань» легче проходить поясницу и позвоночник. В-третьих, точка «даньтянь» расположена спереди от поясницы, а позади нее лежит точка «миньмэн». При расслабленной пояснице ци «дань» получает больше питания. Тазобедренные суставы должны быть несколько расставлены и расслаблены. Расслаблять их надо в такт расслабления поясницы. Пах поддерживать в естественном состоянии, не надо ни выпячивать, ни сжимать его. Все эти движения должны направляться сознанием, тогда в расслабленности будет присутствовать внутренняя сила, это способствует собиранию настоящего ци и поддержанию силы. Можно считать, что мы таким образом «установили тигель», в котором мы и выплавляем «дань».
9. Живот. Подбирайте нижнюю часть живота. В ней расположена нижняя «даньтянь». С расслабленными поясницей и тавзобедренными суставами и со слегка подобранныи животом и ягодицами внутри нижней части живота начинает образовываться сила и создается полость. В нижней «даньтянь» начинается загустевание, но ци «дань» не выходит из нее. Полость наполняется настоящим ци.
10. «Вэйлю». «Вэйлю» -- одна из главных ключевых точек. Держите ее расслабленно, от этого в пояснице станет еще легче. Таким образом ци будет свободно проходить через «вэйлю».
11. «Хуэйинь». Нужно несколько подбирать вверх «хуэйинь» и ягодицы. При нашем гуне это необходимо производить при вдохах вместе с подбиранием живота. Так у нас образуется более совершенный «тигель» для «дань» и в нем не будет утечек. Ци «дань» легко пойдет вверх по системе «ду».
12. Колени. Начинающим нужно держать колени слегка согнутыми, а со временем надо выполнять упражения при согнутых коленях. В такой позиции нижние конечности более подвижны и усиливается сила гуна.
13. Ноги. Всеми десятью пальцами следует упираться в землю, так точка «юнчуань» обращается в более сюрреальное и полое состояние. Носки ступней должны быть слегка развернуты внутрь, так сохраняется экстракт ци, а у гуна легче увеличивается сила.
Если позиции тела достигают данных требований, то вам легко входить в состояние гуна. Вам нетрудно обрести ощущение ци. Поэтому не пренебрегайте правильными позициями и продумывайте их.

Регуляция дыхания.

Обычно у человека дыхание естественное, оно разниться по глубине и частоте, у разных людей – разное, каждый привык к своему ритму. Но такое дыхание не отвечает требованиям цигуна. Искусство создания «дань» считает дыхание особенно важным, поэтому требует обращать на него внимание. В трактате «Чжуанцзы Кэи» говорится: «Вдыхая и выдыхая, вы ведете обмен, вбираете в себя новое и выводите старое. Ваши каналы распрямляются, а продолжительность жизни увеличивается». Считается, что дыхание тесно связано с ведением ци. Следует, по возможности использовать дыхание, чтобы продлевать свою жизнь и тренироваться в создании пилюли «дань».
Даосы подразделяют дыхание на внутреннее и внешнее. «Внутренним» называют дыхание, при котором его сдерживают, т.е. перекрывают и нос и рот, предупреждая использование внешнего воздуха и стараясь использовать имеющееся у каждого человека внутреннее ци, заставляя его идти по внутренней циркуляции. Гэ Хун в трактате «Баопуцзы нэйпянь. Шичжэ» описал способ ведения счета при внутреннем дыхании: сначала пропустить 100 вдохов и выдохов, а потом довести эту цифру до 1000, таким образом вы постепенно научитесь длительное время обходится без дыхания, начнете жить за счет внутреннего ци и циркуляции, также как внутриутробный плод обходится без него, поэтому такое дыхание называют «внутриутробным». Это относится к высокому уровню цигуна, но овладеть этим сопособом трудно и при тренировках возможно вызвать побочные эффекты. Поэтому нельзя проявлять легкомыслие, приступая к таким занятиям.
В цигуне «Небесный столб» используется внешнее глубокое дыхание, нужно выдыхать из себя, как можно больше, загрязненного и медленно и плавно вбирать в себя свежий воздух из внешней среды. Нужно следить за тем, чтобы дышать плавно, непрерывно, равномерно, глубоко длинными вдохами и выдохами. При дыхании нельзя прилагать силу, нельзя, чтобы было слышно, как вы дышите. Вдохи и выдохи должны быть длинными и медленными, можно уменьшить количество дыханий до 10 – 8 раз в минуту. Вдыхаемый и выдыхаемый воздух должен идти тонким потоком, это очень важно для того, чтобы обеспечить плавность и замедленность дыхания. Дышать нужно ровно, через равные промежутки времени , не надо то замедлять, то ускорять его ритм. Каждый вдох и выдох должны быть долгими, их должны отделять длительные промежутки. Постепенно снижайте количество дыханий, это помогает переходить на внутриутробное дыхание. Дышите глубоко, чтобы воздух проник во все ткани ваших внутренних органов, нужно, чтоб он доходил до каждой косточки, каждой клеточки, проникал бы в кожу и жилы.
Цигун «Небесный столб» выбирает форму обратного брюшного дыхания, т.е. при вдохах вы подбираете живот, втягиваете ягодицы, а при выдохе отпускаете живот. Обычно можно синхронизировать движения с дыханием, в таком случае при вдохах «байхуэй» будет вбирать в себя Янь неба, а «юнчуань» -- Инь земли, при выдохах ци начнет вращаться внутри «дань». Те, кто достигли высокого уровня, умеют при вдохах заставить все поры своего тела открываться для идущего экстракта внешнего ци.
Способ обратного брюшного дыхания также следует принципу естественной расслабленности, начинаюшие должны постепенно овладеть им. Вначале разрешается направлять этот процесс сознанием, каждый раз думая о том, что следует подбирать и отпускать живот, но постепенно это становится привычным и человек переходит на обратное брюшное дыхание. Не следует стараться дышать слишком медленно и прилагать усилия, подбирая живот, поскольку это уводит от принципа естественности.

Регулировать помыслы.

Это означает отбросить от себя корыстные мысли, сконцентрировать внимание. Даосы требуют «мыслями сосредотачиваться на одном», т.е. заниматься внутренними обзором, чтобы зарегулировать себя, свои движения и «божественное», это есть внутренний гун.
А «нэйдань шу» трактует, что принцип «мыслями сосредотачиваться на одном» означает сосредотачиваться на экстрактах ци и первородном ци. Но можно также по этому принципу сосредотачиваться в сознании. Считается, что у головы, глаз, внутренних органов – есть собственная душа, думать о ней, значит, «божественное» сможет контролировать ее. Также существует мнение, что можно сосредотачиваться на «божественном», находящемся вне вашего тела.
В общем, на чем бы вы не сосредотачивались – на дущах или на божественном – все это правильные помыслы. Состояние сосредоточенности способствует устранению дурных мыслей, помогает расслабляться и входить в тишину. Но, разумеется, разные объекты, на которых вы сосредотачиваете своё сознание, дают разный эффект.
На чем сосредотачивать сознание? В книге «Тайпинь цзин» дается ответ: голова, глаза, пупок, сердце, руки, ноги, желудок и кишки. Задержавшись на любой из этих частей, можно достигнуть эффекта, когда ваше «божественное» начнет соединяться. Но последующие поколения цигунистов в качестве объектов выбирали нижнюю, среднюю и верхнюю «даньтянь». Наша школа считает, что эти объекты выбраются по следующим причинам: нижняя «даньтянь» расположена ниже пупка на 5 см, т.е. на уровне точки «ци хай»; средняя «даньтянь» - между двух грудей, т.е. на уровне точки «чанчжун». Воздействие всех трех «даньтянь» охватывает все тело и снаружи и изнутри.
Наш цигун рекомендует идти снизу вверх. 36 дней подряд сосредотачиваться на нижней «даньтянь», затем столько же на средней, а затем на верхней. При этих занятиях следите за правильностью положения вашего корпуса, расслабленностью, не позволяйте себе думать ни о чем дурном. Сделайте глубокий вдох, и вслед за воздухом переместите ваше внимание на нижнюю «даньтянь», представляйте себе, как ци вращается внутри нее. Идет процесс создания экстракта, вам будет все казаться то реальней, то не реальней, вы то будете/ ощущать вращение, то нет. Через определенный срок пилюля созреет и у вас появятся новые ощущения.
В дун-гуне способ «сосредоточивания на одном» выражается в «божественном»зрении и направлении потоков сознания, отражается во всех движениях. Сознание направляет токи ци, ци идет в соответствии с направлением, заданным ему сознанием. Движения, сознание и ци действуют воедино, помогая проходимости каналов цзиньло, ци «дань» проникает во все уголки тела. Единение этих трех явлений и является «сосредоточивания на одном» (в одном).
Чтобы осуществлять «сосредоточивания на одном», необходима духовная чистота. Это способ вхождения в спокойствие и тишину, но не есть самоцель. Чтобы создавать пилюлю «дань», нужно достичь полного отсутствия корысти, только так возможно достичь цели занятия цигуном.

Достижение сюрреальности.

Достичь этого состояния возможно путём «концентрации на одном» и отказа от всего корыстного. Лаоцзы в книге «Даодэ цзинь» писал: «Достичь сюрреального, придерживаться спокойствия и веры можно при единении со всем сущим. Я могу видеть возвращение к своим корням, ибо всё сущее подвержено этому правилу. Каждое существо неизбежно вернётся к своему корню, такая метаморфоза характеризуется «спокойствием и тишиной». Таким образом мы говорим о возобновлении жизни, как о обычном явлении. Если мы осознаём эту закономерность, то многое становится ясным».
Конфуцианцы используют термин «цзован», означающий высшую степень вхождения в тишину и спокойствие, когда человек не вспоминает ни о вещах, ни о себе. Буддисты такое же состояние называют «чаньцзинь», а длительное пребывание в нем имеет особую силу, человек сам по себе очищается, от него уходит всё дурное, проявляется его истинная природа, он может стать буддой.
Данное состояние имеет разные уровни, обычно их четыре.
(1) «Сосредотачивавшие на одном», вызывает состояние, когда кажется, будто сознание потеряло ощущение реальности а мыслительные процессы почти почти полностью приостановились. Окружающее воспринимается смутно, при этом начинает очищаться душа, человек обретает успокоение, дыхание перерастает в плавное и медленное, идет обмен информацией. В такие моменты могут возникнуть «шесть ощущений» и «шестнадцать картин» и т.д.
(2) Мыслительная деятельность полностью отсутствует, забыто все, тело и душу наполняет чистота, пустота и тишина. Изнутри видно все тело, а внешнее зрение не видит ничего. Человек не вспоминает ни о себе, ни о внешнем мире, сознание отсутствует, нет движений.
(3) Возникает полное внутреннее зрение, можно наблюдать, как ци движется по каналам цзиньло. У человека появляются некоторые экстрасенсорные способности – стало возможным контролировать давление крови, частоту сердцебиения, температуру тела. Возможно обретение прозрения, человек понимает связь человеческой жизни и Космоса.
(4) Все становится ясным, как будто все отражено в зеркале: пролетит птица – видна её тень в пространстве, хотя она не оставляет следов. Человек переходит на внутриутробное дыхание, подсознательные образы рисуются четко, ясно и понятно.
Эти качества можно приобрести, главным образом, благодаря цзинь-гуну. На базе длительного «сосредотачивания на одном» нужно продолжать тренировки. Дун-гун в цигуне «Небесный столп» основан на практике создания пилюли «дань». Обычно после поочередной концентрации своего сознания на нижней, средней и верхней «даньтянь» по 36 дней на каждой, вы уже в состоянии его контролировать, ваши мысли проясняются. Вы ведёте ци по Большому и Малому циклам и входите в первый уровень вышеописанного состояния. Некоторым удаётся реально прекратить мыслительную деятельность и забыть о себе и окружающем мире, т.е. достигнуть второго уровня. Если продолжить тренировки, начиная каждое занятие с концентрации сознания на верхней «даньтянь», то можно достигнуть высшей тишины и абсолютного спокойствия. Верхняя «даньтянь» -- важнейшая ключевая точка, многие чудесные возможности проявляются благодаря ей. Используя эту точку для вхождения в состояние тишины и спокойствия, вы можете неожиданно для себя обнаружить, что многие ваши акупунктурные точки активизировались и вы увидите много новых миров.
При занятиях цзинь-гуном нельзя забывать о других гунах «Небесного столба». При движениях используйте сознание и направляйте им движения, чтобы слиться с Космосом воедино, стать неотъемлемой частицей его. Сочетание цзинь-гуна и дун-гуна ускорит ваше приближение к сюрреальности и вхождение в третий уровень. Но, если говорить о четвертом уровне, то он мало кому доступен.
Конечно, в этом разделе я описал только общие закономерности. Занятия цигуном влияют на качества и природу человека, при этом в зависимости от разницы условий происходит разное осознание. Результаты даже при одинаковых тренировках могут отличаться. Также различны сроки и, соответственно, степень достижения желаемого.

Ведение ци

При тренировках занимаются ведением ци, в координации с дыханием вбирают в себя новое и выбрасывают старое. Гэ Хун в своей книге «Баопуцзы нэйпянь. Биечжи» писал: «Можно сгибать и выпрямлять конечности, лежать на спине или на животе, можно выполнять упражнения сидя или лежа, двигать конечностями быстро или медленно, задерживать дыхание или и дышать нормально – всё это способы ведения ци». В медицине проводятся подобные лечения, которые устраняют трудно проходимость каналов цзиньло, направляют токи ци и крови. В трактате «Хуанцзи нэйцзинь» и в трактате «О холере и других болезнях» тоже есть похожие описания. Даже знаменитый врачеватель древности Хуа То использовал способ ведения ци. Ведение ци у даосов – входит в цикл поддержания здоровья, искусства ци, левитации. Он способствует циркуляции крови и ци, прочистке каналов, снижению веса тела.
Цигун «Небесный столб» вобрал в себя лучшее из опыта даосов и китайской медицины, объединил ведение ци с созданием «дань». Таким образом, одновременно происходит прочистка каналов, вбирание ци из внешнего мира, вращение ци и создание «дань», а уже созданную «дань» ведут по Большому и Малому циклам. Это позволило намного сократить срок, требуемый для создания по циклам «дань» и овладения умением ведения.
Характерными особенностями стали:
(1) Единение неба, земли и человека, проходимость в внутри и вне тела, слияние с Космосом, что позволяет вбирать в себя извне лучшее.
(2) Движения тесно переплетаются с сознанием, сознание направляет движение и совместно с ними направляет ци.
(3) В координации с дыханием происходит вбирание нового и вывод старого из организма, при этом применяется обратное брюшное дыхание. С одной стороны, это способствует взаимообмену с внешней средой, а с другой стороны лучше используются возможности вбирания извне. Таким образом, направляющая роль сознания и движений усиливается.

Собирание ци.

Собирание ци происходит в состоянии гуна с использованием особых способов. Происходит сбор экстрактов ци Космоса, неба, земли и всего сущего с целью употребления для себя. Это один из способов получения энергии. Ци человека делится на природный и благоприобретенный. Природный ци заложен генетически, он кроется в почках, его поддерживает и вскармливает приобретенный ци. Приобретенный ци ещё можно назвать ци желудка и селезенки. Это, главным образом, экстракт ци, полученный от продуктов питания и поглощенных жидкостей. Этот ци идёт вверх вместе с ци, полученным легкими через дыхание и составляет первородное ци, который располагается в груди и проникает в сердце и артериальные каналы, он помогает при дыхании.
Человеку часто мешают семь «негативных настроений», при этом тратится экстракт Инь. Когда человек ведёт неумеренную сексуальную жизнь, он начинает расходовать природное ци. Если к этому добавить развратные действия, наносящие травмы и вред, чрезмерную, усталость, нарушение режима дня и неправильное питание, то это приводит к дисфункции и разрушению внутренних органов, а объём природного ци уменьшается с каждым днем,на фоне ослабления приобретённого ци. Полученное не восполняет затраты. Наступает старость и одряхление. Человек может умереть раньше времени, отведенного ему природой.
Собирая извне экстракты ци, можно восполнять его недостаточность. Внешний ци имеет бесконечную энергию, количество энергии, получаемое от питания, не может конкурировать с ней. Мы учим собирать небесный ци Янь, земной ци Инь, экстракты ци солнца, луны, гор и вод, деревьев, трав и цветов, а также ци багуа. Все это мы направляем на саморегуляцию человека.